José Atento

Neste link, você encontra a versão eletrônica do livro escrito pelo General S.K. Malik, The Quranic Concept of War. O estudo deste documento deveria ser mandatório nas academias militares devido ao seu significado crítico nas fundações ideológicas do movimento jihadista internacional e a lógica implacável que oferece para o uso do terrorismo para alcançar fins políticos e religiosos.

Tão importante quanto o argumento para a jihad apresentado por Malik neste livro é a introdução de Muhammad Zia-ul-Haq, o falecido presidente do Paquistão e chefe do Estado-Maior do Exército, e o prefácio de Allah Bukhsh K. Brohi, o falecido advogado-Geral do Paquistão. Seus respectivos endossos ao livro estabeleceram as opiniões de Malik sobre a jihad como política nacional e deram à sua interpretação a sanção oficial do estado.

O general Zia abraça a compreensão ampla de Malik sobre a jihad como um dever que se estende a cidadãos individuais, bem como a soldados; e Brohi, estabelecendo uma distinção explícita entre Dar-al-Islam (a Casa do Islã) e Dar al-Harb (a Casa da Guerra – ou seja, não-muçulmanos), aceita a redefinição da jihad defensiva para incluir a remoção de quaisquer obstáculos e combater qualquer resistência à propagação da mensagem do islamismo e à institucionalização e governança de acordo com a sharia. Nessa visão, mesmo a resistência passiva ao avanço do islamismo é motivo legítimo para ataque.

Um estudo do The Quranic Concept of War, de Malik, é indispensável para qualquer um que busque entender a natureza religiosa da jihad e as implicações desta doutrina para os não-muçulmanos. O livro de Malik fornece informações valiosas sobre o ensino generalizado no mundo muçulmano que reconhece a ligação vital entre a ideologia islâmica e a guerra islâmica e o terrorismo. (Patrick Poole)

Transcrevo abaixo tradução de artigo de revisão de O Conceito Corânico de Guerra, escrito pelo tenente-coronel Joseph C. Myers, do exército dos EUA, publicado no periódico Parameters, Winter 2006-07, pp. 108-121.

O conceito corânico de guerra¹

Por JOSEPH C. MYERS

“O universalismo do Islã, em seu credo abrangente, é imposto aos crentes como um processo contínuo de guerra, psicológica e política, se não estritamente militar. … A Jihad, portanto, pode ser declarada como uma doutrina de um estado permanente de guerra, não de luta contínua”. ²

Majid Khadduri

Líderes políticos e militares são notoriamente avessos à teoria, mas se há um teórico sobre a guerra que importa, continua sendo Carl von Clausewitz, cujo Vom Kriege (Sobre a guerra) moldou as visões ocidentais sobre a guerra desde meados do século XIX. ³ Ambos os pontos são provavelmente verdadeiros e problemáticos, uma vez que nos encontramos envolvidos em guerra com pessoas não apenas imbuídas de ideias e valores ocidentais ou seguidores de teóricos militares ocidentais. Paul Sperry, da Hoover Institution, declarou recentemente: “Quatro anos na guerra contra o terror, funcionários da inteligência dos EUA me disseram que não há estudos básicos sobre o profeta muçulmano Maomé ou sua doutrina ideológica ou militar encontrada na CIA ou Agência de Inteligência de Defesa, ou mesmo no colégios de guerra”. ⁴

Isso seria surpreendente? Quando se trata de combates militares, o público tende a se concentrar nos aspectos militares e de poder da guerra; os tangíveis de terreno, inimigo, clima, liderança e tropas; quantificáveis, como o número de tanques e tubos de artilharia — a correlação de forças. Os analistas dirigem-se para o familiar em vez do desconhecido; as pessoas tendem a pensar em suas zonas de conforto. O estudo da ideologia ou filosofia é frequentemente deixado de lado, não é “coisa de botas enlameadas”; é mais cerebral do que físico e não é orientado para a ação. Os planejadores não avaliam a “correlação de ideias”. Os praticantes estão muito ocupados.

O Dr. Antulio Echevarria argumentou recentemente que os militares dos EUA não têm uma doutrina para a guerra tanto quanto têm uma doutrina para operações e batalhas.⁵ Os militares têm um déficit de pensamento estratégico e, pode-se acrescentar, de pensamento filosófico. Na guerra contra o terrorismo islâmico, quantos já ouviram falar do “Projeto” da Irmandade Muçulmana? ⁶ A filosofia política do aiatolá Khomeini, que era de fato bem fundamentada na teoria política ocidental e a rejeitou rigorosamente, é estudada em nossas escolas militares? Há alguma implicação em sua declaração em 1981 de que o “Iran . . . está determinado a propagar o Islã para o mundo inteiro”? ⁷

Para entender a guerra, é preciso estudar sua filosofia; a gramática e a lógica de seu oponente. Só então você está se aproximando da compreensão estratégica. Para entender a guerra contra o terrorismo islâmico, é preciso começar a entender o modo de guerra islâmico, sua filosofia e doutrina, os significados da jihad no Islã – e é preciso entender que esses significados são altamente variados e utilitários, dependendo da fonte.

No que diz respeito à guerra contra a jihad global e seus grupos terroristas associados, terroristas individuais e aderentes clandestinos, deve-se perguntar se existe um método ou atitude única em sua abordagem à guerra. Existe uma filosofia, ou tratado como Clausewitz’s Sobre a guerra, que tenta formar seu pensamento sobre a guerra? Existe algum documento que possa ser revisto e compreendido de forma que possamos começar a pensar estrategicamente sobre o nosso adversário? Há um trabalho que se destaca entre muitos.

O conceito corânico de guerra

The Quranic Concept of War, do brigadeiro-general SK Malik, do exército paquistanês, fornece aos leitores uma visão inigualável. Publicado originalmente no Paquistão, em 1979, a maioria das cópias disponíveis são encontradas na Índia, ou em pequenas livrarias muçulmanas não descritas. ⁸ Um ponto importante a ponderar, ao pensar sobre o conceito de guerra do Alcorão, é o próprio título. Presume-se que o Alcorão seja a palavra revelada de Deus, conforme falada por meio de seu profeta escolhido, Maomé. De acordo com Malik, o Alcorão coloca a doutrina da guerra e sua teoria em uma categoria muito diferente da que os pensadores ocidentais estão acostumados, porque não é uma teoria da guerra derivada do homem, mas de Deus. Estes são os princípios e mandamentos de guerra de Deus revelados. As tentativas de Malik de destilar a doutrina de Deus para a guerra por meio dos exemplos do Profeta. Em contraste, o mais próximo que Clausewitz chega da apresentação divina é em sua discussão sobre a trindade: o povo, o estado e os militares. No contexto islâmico, a discussão da guerra está no nível da verdade revelada e do exemplo, bem acima da teoria – Deus não precisa teorizar. Malik observa: “Como um Código de Vida completo, o Sagrado Alcorão também nos dá uma filosofia de guerra. … Essa filosofia divina é parte integrante de toda a ideologia do Alcorão.” ⁹

Historiografia

Em The Quranic Concept of War, Malik procura instruir os leitores nos aspectos doutrinários exclusivamente importantes da guerra do Alcorão. A abordagem do Alcorão para a guerra é “infinitamente suprema e eficaz. . . [e] aponta para a realização da paz universal e justiça . . . e permite que seus adversários cooperem [com o Islã] em uma busca conjunta por uma ordem justa e pacífica”. ¹⁰ Para os fins desta revisão, o termo “doutrina” refere-se a abordagens religiosas e estratégicas amplas, não a métodos e procedimentos. A obra de Malik é um tratado com ramificações históricas, políticas, legalistas e moralistas sobre a guerra islâmica. Aparentemente, não tem paralelo no sentido ocidental de guerra, pois o “Alcorãoé uma fonte de orientação eterna para a humanidade”. ¹¹

A abordagem não é nova para os islâmicos e outros jihad teóricos lutando de acordo com o “Método de Maomé” ou hadice. As lições aprendidas são registradas e formam uma parte importante da surata do Alcorão e da erudição do jihadista. ¹² Estudiosos islâmicos, tanto muçulmanos quanto não-muçulmanos, encontrarão muito o que debater em termos da visão de Malik sobre jihad doutrina e guerra do Alcorão. O trabalho de Malik é essencialmente uma erudição moderna; embora ele reconheça as visões clássicas de jihad em muitos aspectos. ¹³

Os argumentos de Malik são claramente paroquiais, muitas vezes mais editoriais do que acadêmicos, e seu tom é decididamente confiante e ocasionalmente supremacista. O alcance e a influência da obra do autor não são claros, embora se possa acreditar que, dado o idealismo de seu tratado, suas abordagens à guerra e o papel e os fins do “terror”, seu texto pode ressoar com extremistas e radicais propensos a usar violência e terrorismo para alcançar seus fins. Isso já seria motivo suficiente para estudar o livro.

Introdução

O prefácio de Alá Bukhsh K. Brohi, o ex-embaixador paquistanês na Índia, oferece informações importantes sobre a exposição de Malik. Na verdade, o prefácio de 13 páginas de Brohi estabelece as bases para os dez capítulos do livro. Malik coloca a guerra do Alcorão em um contexto acadêmico relativo ao usado pelos teóricos ocidentais. Ele analisa as causas e os objetos da guerra, bem como a natureza e as dimensões da guerra. Ele então volta a atenção para a ética e estratégia de guerra. Perto do final do livro, ele revisa o exercício da guerra do Alcorão com base nos exemplos das campanhas militares do profeta Maomé e conclui com observações resumidas. Há importantes implicações jus en bellum e jus ad bellum nos escritos do autor, bem como em suas ideias polêmicas relacionadas aos meios e objetivos da guerra. São esses conceitos que merecem a atenção de planejadores e estrategistas.

Zia- Ul -Haq (1924-88), ex-presidente do Paquistão e chefe do Estado-Maior do Exército paquistanês, abre o livro concentrando-se no conceito de jihad dentro do Islã e explicando que não é simplesmente o domínio dos militares:

Jehad fi sabilallah não é domínio exclusivo do soldado profissional, nem se restringe apenas à aplicação da força militar.

Este livro traz com simplicidade, clareza e precisão a filosofia do Alcorão sobre a aplicação da força militar dentro do contexto da totalidade que é JIHAD. O soldado profissional de um exército muçulmano, perseguindo os objetivos de um estado muçulmano, não pode se tornar ‘profissional’ se em todas as suas atividades ele não assumir a ‘cor de Alá’. do tipo de soldado que seu país deve produzir e o único padrão de guerra que as forças armadas de seu país podem travar. ¹⁴

O General Zia afirma que todos os muçulmanos desempenham um papel na jihad, um conceito dominante do Alcorão, que a jihad em termos de guerra é uma responsabilidade coletiva da ummah muçulmana, e não se restringe aos soldados. General Zia enfatiza como o conceito de profissionalismo militar islâmico requer “caráter piedoso” para ser plenamente alcançado. Zia então endossa a tese de Malik como a “única padrão de guerra”, ou abordagem de guerra que um estado islâmico pode travar.

Lutando contra as forças de contra iniciação

No prefácio, o Embaixador Brohi detalha o que pode ser surpreendente para muitos leitores. Ele afirma que Malik fez “uma valiosa contribuição para a jurisprudência islâmica” ou lei islâmica, e uma “reformulação analítica da sabedoria do Alcorão sobre o assunto da guerra e paz.” Brohi dá a entender que a discussão de Malik, embora seja uma valiosa nova versão, é uma abordagem de um tema já bem desenvolvido. ¹⁵

Brohi então define jihad, “A palavra mais gloriosa no Vocabulário do Islã é Jihad , uma palavra que é intraduzível em inglês, mas, em termos gerais, significa ‘lutar’, ‘lutar’, ‘tentar’ promover as causas ou propósitos Divinos.” Ele introduz um conceito um tanto enigmático quando explica o papel do homem em um “cenário do Alcorão” como combatendo energicamente as forças do mal ou o que pode ser chamado de forças “contra iniciatórias” que estão em guerra com a harmonia e o propósito da vida na Terra. ¹⁶ Para o verdadeiro muçulmano, a harmonia e o propósito na vida só são possíveis através da submissão final do homem à vontade de Deus, de modo que todos venham a conhecer, reconhecer e professar Maomé como o Profeta de Deus. O homem deve reconhecer os últimos dias e reconhecer tawhid, a unicidade de Deus. ¹⁷

Brohi relata os dualismos clássicos da teologia islâmica; que o mundo é um lugar de luta entre o bem e o mal, entre o certo e o errado, entre Haq e Na-Haq (verdade e mentira) e entre halal e haram (legítimo e proibido). Segundo Brohi, é dever do homem optar pelo bem e rejeitar o mal. Brohi apela para a “ jihad maior” , uma jihad pós-clássicadoutrina desenvolvida pela mística ordem sufi e outros estudiosos xiitas. ¹⁸

Lugares de Brohi jihad no contexto da obrigação comunal, senão imperial; ambas as formulações controversas:

Quando um crente vê que alguém está tentando impedir outro crente de viajar na estrada que leva a Deus, o espírito de Jihad exige que tal homem que está impondo obstáculos seja impedido de fazê-lo e os obstáculos colocados por ele também sejam removidos, para que a humanidade possa negociar livremente seu próprio caminho que conduz ao Céu”. Para fazer o contrário, “por não nos esforçarmos para limpar ou endireitar o caminho, nós [muçulmanos] nos tornamos espectadores passivos das forças contra iniciatórias que impõem um bloqueio no caminho daqueles que pretendem manter sua fé em Deus. ¹⁹

Este ponto de vista parece refletir o clássico dever coletivo dentro doutrina da jihad, para defender a comunidade islâmica de ameaças – o conceito de jihad defensiva. Brohi está dizendo muito mais do que isso; no entanto, ele está tentando delinear o dever – o dever proativo – de abrir o caminho para o Islã. É necessário não apenas defender o crente individual se ele está sendo impedido em sua fé, mas também remover os obstáculos dessas forças contra iniciatórias que impedem seu desenvolvimento islâmico. Isso levanta a questão do que realmente significa as forças iniciáticas. A resposta é clara para Brohi; a força da iniciativa é o Islã e seus membros muçulmanos. “É dever de um crente levar adiante a Mensagem de Deus e levá-la ao conhecimento de seus semelhantes de maneiras elegantes. Mas se alguém tentar impedi-lo de fazê-lo, ele tem direito, como questão de defesa, a retaliar.” ²⁰

Essa formulação parece virar o conceito de defesa de cabeça para baixo. Na medida em que um muçulmano pode proclamar o Islã e fazer proselitismo, ou o Islã, como uma fé, procura estender seu convite e alcance – iniciar seu avanço – mas é incapaz de fazê-lo, então isso representa uma justificativa de ameaça aberta – uma jihad defensiva. De acordo com Brohi, isso não resulta nas “guerras comuns que a humanidade tem travado por vingança ou por segurança . . . mais terra ou mais espólio. . . [este] esforço deve ser [é] por causa de Deus. Guerras na teoria do Islã são. . . para promover os propósitos de Deus na terra e, invariavelmente, são de caráter defensivo”. Em outras palavras, onde quer que a mensagem de Deus e do Islã seja ou possa ser impedida de se expandir, resistida ou contestada por alguma “obstrução” (um termo não claramente definido), o Islã tem o direito intrínseco de defender seu destino manifesto. ²¹

Embora sua lógica seja controversa, Brohi não é o único em sua extrapolação. Sua teoria, de fato, reflete o argumento de Rashid Rida, um discípulo conservador do egípcio Muhammad Abduh. Em 1913, Abduh publicou um artigo avaliando as primeiras campanhas militares do Islã e determinou que os primeiros vizinhos do Islã “impediram a proclamação da verdade” gerando a defesa do Islã. “Nossa religião não é como outras que se defendem . . ., mas nossa defesa de nossa religião é a proclamação da verdade e a remoção de distorções e deturpações dela”. ²²

Nenhuma nação é soberana

A exegese do termo a jihad é frequentemente debatida. Alguns apologistas deixam claro que em nenhum lugar do Alcorão existe o termo “Guerra Santa”; isso é verdade, mas também é irrelevante. A guerra no Islã é justa ou injusta e essa justiça depende dos fins da guerra. Brohi, e mais tarde Malik, deixam claro que os fins da guerra no Islã ou jihad são para cumprir o propósito divino de Deus. Não só deve ser um propósito sagrado, mas deve ser uma guerra justa para ser “Guerra Santa”. ²³

O próximo dualismo que Brohi apresenta é o de Dar al-Islam e Dar al-Harb , a casa da submissão e a casa da guerra. Ele descreve o último como “perpetuar o desafio ao Senhor”. Ao explicar que as condições para a guerra no Islã são limitadas (um conjunto restrito de circunstâncias), ele observa que em “A guerra do Islã é travada para estabelecer a supremacia do Senhor somente quando todos os outros argumentos falharam em convencer aqueles que rejeitam Sua vontade e trabalham contra o próprio propósito da criação de humanidade.” ²⁴

Brohi cita o manuscrito do Alcorão Sura, al – Tawba:

“Lute contra aqueles que não acreditam em Alá nem no Último Dia, nem sustentam o que foi proibido por Alá e Seu Mensageiro, nem reconhecem a religião da Verdade, (mesmo que sejam) do Povo do Livro, até que paguem os Jizya com submissão voluntária, e sentem-se subjugados”. ²⁵

Reconhecendo os críticos ocidentais que acreditam que o Islã está em um estado de luta perpétua com o mundo não-islâmico, Brohi responde em um tom claramente desdenhoso, explicando que o homem é escravo de Deus, e desafiar Deus é traição sob a lei islâmica. Aqueles que desafiam a Deus devem ser removidos da humanidade como um crescimento canceroso. O Islã exige que os crentes “convidem os não-crentes para o rebanho de Islã” usando “persuasão” e “belos métodos”. Ele continua, “o primeiro dever” de um muçulmano é dawa,uma proclamação à conversão por “maneiras bonitas”. É somente depois de recusar o dawa e o convite ao Islã que “os crentes não têm outra opção a não ser em legítima defesa para travar uma guerra contra aqueles que ameaçam a agressão”.

Obviamente, muito depende de como as ameaças e agressões são caracterizadas. É difícil entender, no entanto, com base na estrutura de seu argumento, que Brohi vê os incrédulos e seus estados como exigindo conversão ao longo do tempo por meios pacíficos; e quando isso falhar, pela força. Ele está ecoando a doutrina de Abd al-Salam Faraj, autor de Al-Farida al- Ghaibah , mais conhecido como O Dever Negligenciado, uma obra amplamente lida em todo o mundo muçulmano. ²⁶

Finalmente, Brohi examina o conceito de ummah e o sistema internacional. “A ideia da Ummah de Mohammad, o Profeta do Islã, é incapaz de ser realizado dentro da estrutura dos estados territoriais”. Esta é uma visão consistente que sustenta muitos trabalhos sobre o conceito de estado islâmico. ²⁷ Para os muçulmanos, a ummah é uma sociedade cultural e religiosa transcendente unida e refletindo a unidade (tawhid) do Islã; a ideia de um Deus, indivisível, uma comunidade, uma crença e um dever de viver e se tornar piedoso. De acordo com o Profeta, “A Ummah participa dessa herança por meio de um padrão definido de pensamento, crença e prática. . . e fornece o princípio espiritual de integração da humanidade – um princípio que é supranacional, supra racial, supra linguístico e supra territorial.” ²⁸

Com respeito à “lei de guerra e paz no Islã” Brohi escreve que “é tão antigo quanto o Alcorão em si” Em sua análise sobre o direito das gentes e suas relações internacionais, ele enfatiza que no “direito internacional islâmico esta conduta [guerra e paz] é, estritamente falando, regulada entre muçulmanos e não-muçulmanos, havendo, na perspectiva islâmica, nenhuma outra nação. . .” Em outras palavras, a guerra é entre muçulmanos e não-muçulmanos e não entre estados. É transnacional. Ele acrescenta: “No Islã, é claro, nenhuma nação é soberana desde Somente Alá é o único soberano em quem toda autoridade é investida.” ²⁹ Aqui Brohi está ecoando o que estudiosos islâmicos como Majid Khadduri descreveram como o “dualismo da religião universal e do estado universal que é o Islã”. ³⁰

A filosofia divina sobre a guerra

O General Malik começa categorizando os seres humanos em três arquétipos: aqueles que temem a Alá e professam a Fé; aqueles que rejeitam a Fé; e aqueles que professam, mas são traiçoeiros em seus corações. Exemplos do Profeta e as instruções de Deus a ele em suas primeiras campanhas devem ser estudados para entender completamente esses três exemplos na prática. O autor destaca o fato de que a “filosofia divina sobre a guerra” foi revelada gradualmente ao longo de um período de 12 anos, sua orientação inicial lidando com as causas e objetos da guerra, enquanto a orientação posterior enfocou a estratégia do Alcorão, a condução da guerra e a ética dimensões da guerra. ³¹

No Capítulo Três, Malik analisa vários pensamentos-chave defendidos por estudiosos ocidentais relacionados às causas da guerra. Ele examina as ideologias de Lenin, Geoffrey Blainey, Quincy Wright e Frederick H. Hartman, cada um dos quais falou sobre a guerra em um contexto histórico ou material com relação à natureza do sistema estatal. Malik acha que essas explicações são insuficientes e se volta para o Alcorão para explicação, “a guerra só poderia ser travada por causa da justiça, verdade, lei e preservação da sociedade humana . . .. O tema central por trás das causas da guerra. . . [no] Alcorão Sagrado, foi a causa de Alá.” ³²

O autor relata a progressão das revelações de Deus ao Profeta que “concedeu aos muçulmanos a permissão para lutar . . . . ” Em última análise, Deus compeliria e ordenaria aos muçulmanos que lutassem: “Lutem pela causa de Alá”. Em sua análise desta surata Malik destaca o fato de que “novos elementos” foram adicionados às causas da guerra: que para lutar, os muçulmanos devem ser “lutados primeiro”; Os muçulmanos não devem “transgredir os limites de Deus” na condução da guerra; e todos devem entender que Deus vê “tumultos e opressão” dos muçulmanos como “pior do que a matança”. ³³ Essa opressão foi exemplificada pela negação do direito dos muçulmanos de adorar na Mesquita Sagrada pelos primeiros árabes Coraixitas, povo de Meca. Malik descreve a situação em detalhes, “. . . a pequena comunidade muçulmana de Meca objeto da tirania e opressão dos coraixitas desde a proclamação do Islã . … A repressão inimiga atingiu seu apogeu quando os coraixitas negaram aos muçulmanos o acesso à Mesquita Sagrada (a Caaba) para cumprir suas obrigações religiosas. Este ato sacrílego equivalia a uma declaração aberta de guerra contra o Islã. Essas ações acabaram obrigando os muçulmanos a migrar para Medina doze anos depois, em 622 DC. . . .” ³⁴

Malik argumenta que a tribo pagã Coraixita não tinha motivos para proibir a adoração muçulmana, uma vez que os muçulmanos não impediam sua forma de adoração. Este exemplo histórico ajuda a definir melhor o conceito de que “tumulto e opressão são piores do que matança” e como O Alcorão repete: “mais grave é aos olhos de Alá impedir o acesso ao caminho de Alá, negá-Lo, impedir acesso a Mesquita Sagrada e expulsar seus membros.” Malik também observa O Alcorão distingue aqueles que lutam “pela causa de Alá e aqueles que rejeitam a Fé e lutam pela causa do mal”. ³⁵ Em termos da teoria da guerra justa do Alcorão, a guerra deve ser travada “apenas para combater as forças da tirania e da opressão”. ³⁶

Desafiando a noção de Clausewitz de que a “política” fornece o contexto e os limites da guerra; Malik diz que é o contrário, “’guerra’ forçou política para definir e determinar seus próprios parâmetros” e, uma vez que a discussão se concentra em questões paroquiais, como os interesses nacionais e os caprichos das relações de estado para estado, é uma perspectiva menor. No contexto divino do Alcorão, a guerra orienta sobre a propagação da “justiça e fé em Alá por completo e em todos os lugares”. Segundo o autor, a guerra deve ser travada de forma agressiva, a matança não é o pior mal. No curso da guerra, todas as oportunidades de paz devem ser buscadas e retribuídas. Isso é todo protesto de paz pelos inimigos do Islã, mas apenas conforme prescrito pelo Alcorão “filosofia e metodologia claras” para preservar a paz. ³⁷

Compreender o contexto no qual o Alcorão descreve e define “justiça e paz” é importante. Malik remete o leitor à batalha de Badr para elucidar esses princípios. Há paz com os pagãos que cessam as hostilidades, e a guerra continua com aqueles que se recusam. Ele cita a seguinte surata, “enquanto estes permanecerem fiéis a você, mantenha-se fiel a eles, pois Alá ama o justo.” ³⁸ Referindo-se ao precedente tratado de Hudaibiyya no nono ano da hégira, em peregrinações a Meca, Malik descreve como Alá e o Profeta revogaram esses tratados com os pagãos de Meca.

Os pagãos que aceitaram os termos voluntariamente sem um tratado foram respeitados. Aqueles que se recusassem, dizia o Alcorão, deveriam ser mortos onde quer que fossem encontrados. Este precedente e “revelações ordenaram aos muçulmanos que cumprissem seus compromissos de tratado para o contrato período, mas não os obriga a renová-los”. ³⁹ Também estabeleceu o precedente de que os muçulmanos podem concluir tratados com não-crentes, mas apenas por um período temporário. ⁴⁰ Comentando sobre as abordagens ocidentais para a paz, Malik vê tais abordagens como não tendo resistido ao “teste do tempo”, sem nenhum papel valioso a desempenhar, mesmo no futuro. ⁴¹ O ponto do autor é que a paz entre os estados tem apenas fins seculares, não divinos; e a paz em um contexto islâmico é alcançada apenas para a promoção do Islã.

Quando o Profeta assumiu o controle Meca, ele decretou que os incrédulos poderiam se reunir ou vigiar a Mesquita Sagrada. Mais tarde, ele consolidou o poder sobre Arabia, muitos que ainda não haviam aceitado o Islã, “incluindo cristãos e judeus, [eles] receberam a opção de escolher entre a guerra e a submissão”. Esses não-crentes foram obrigados a pagar um imposto nominal ou Jizya e aceitar o status de dhimmitude [servidão ao Islã] para continuar praticando sua fé. Segundo Malik, os impostos eram meramente simbólicos e insignificantes. Ao resumir essa relação , afirma o autor, “o objetivo da guerra é obter condições de paz, justiça e fé. Para isso, é essencial destruir as forças de opressão e perseguição”. ⁴² Essa visão está de acordo com a delineada por Khadduri: “A jihad, deve-se lembrar, considerava a guerra como o instrumento do Islã para transformar o dar al-harb em dar al-Islam . . . dentro Na teoria legal islâmica, o objetivo final do Islã não é a guerra per se, mas o estabelecimento final da paz”. ⁴³

A Natureza da Guerra

Malik argumenta que a “natureza e dimensão da guerra” é a maior característica individual da guerra do Alcorão e a distingue de todas as outras doutrinas. Ele reconhece a contribuição de Clausewitz para a compreensão da guerra em seu contexto moral e espiritual. As forças morais da guerra, como declarou Clausewitz, são talvez os aspectos mais importantes da guerra. Reiterando que os muçulmanos são obrigados a guerrear “com o espírito de dever e obrigação religiosa”, o autor deixa claro que, em troca de lutar no caminho de Alá, a assistência divina e angelical será prestada aos muçulmanos.guerreiros e exércitos da jihad. Neste ponto, o conceito corânico de A guerra vai além do elemento metafísico para o sobrenatural, diferente de tudo encontrado na doutrina ocidental. Malik destaca o fato de que a assistência divina requer “padrões divinos” por parte do guerreiro mujahideenpara que a promessa da ajuda de Alá seja cumprida. ⁴⁴

O autor então se baseia no papel do guerreiro da jihad nos reinos da causa, propósito e apoio divinos, para argumentar que, para que o guerreiro muçulmano seja incomparável, seja o mais corajoso e o mais destemido; só pode fazê-lo através da correta preparação espiritual, a começar pela total submissão à vontade de Deus. o Alcorão revela que as forças morais são as “questões reais envolvidas na planejamento e condução da guerra”. ⁴⁵ Malik cita o Alcorão: “A luta é prescrita para você. . . e você não gosta de uma coisa que é boa para você e ama uma coisa que é ruim para você. Mas Alá sabe, e vós não sabeis.”

O Alcorão instrui oguerreiro jihad “para lutar. . . com total devoção e nunca contemple uma fuga do campo de batalha por medo da morte.” O guerreiro da jihad, que morre no caminho de Alá, não morre realmente, mas vive no céu. Malik enfatiza isso em vários versos do Alcorão. “Não pense naqueles que são mortos no caminho de Alá como mortos . … Não, eles vivem encontrando seu sustento no Presença do Senhor”. Malik também observa que “não são iguais aqueles crentes. . . Alá concedeu um grau mais elevado para aqueles que se esforçam e lutam . . . . ” ⁴⁶

As dimensões corânicas da guerra são “revolucionárias”, conferindo aoguerreiro da jihad uma “personalidade tão forte e autoritária que provam ser iguais, de fato dominam, todas as contingências na guerra”. ⁴⁷ Este tema de preparação espiritual e crença pura apareceu na prolíficaescritos de jihad de Usaman Dan Fodio no início de 1800 e repetidos pelo escritor saudita Abdallah al-Qadiri em 1992, ambos enfatizando o papel da “grande jihad”. Tornar-se um muçulmano mais puro e disciplinado serve melhor à causa do Islã na paz e na guerra. ⁴⁸

Malik, como Brohi, reconhece os críticos que dizem que o Islã foi “difundido pela espada”, mas ele responde que o Islã se espalhou por meio da contenção na guerra e no “uso da força [que] não tem paralelo”. Ele então argumenta que a moderação na guerra é um “ambiente caso.” Onde o inimigo (não definido) falha em exercer restrições e comete “excessos” (não definido), então “a própria injunção de preservar e promover a paz e a justiça exige o uso de força limitada . … O Islã permite o uso da espada para tais propósito.” ⁴⁹ Uma vez que Malik está falando no contexto de guerra ativa e resposta aos “excessos de guerra”, não está claro o que ele quer dizer com “força limitada” ou resposta.

O autor expande as ideias anteriores de que as forças morais e espirituais predominam na guerra. Ele contrasta as abordagens estratégicas islâmicas com as teorias ocidentais de guerra orientadas para a aplicação da força, principalmente no domínio militar, em oposição ao Islã, onde o foco está em uma aplicação mais ampla do poder. O poder no contexto de Malik é o poder da jihad, que é total, tanto na condução da guerra total quanto em sua estratégia de apoio; referido como “estratégia total ou grande”. Malik fornece a seguinte definição: “Jihad é uma luta contínua e interminável travada em todas as frentes, incluindo política, econômica, social, psicológica, doméstica, moral e espiritual para atingir os objetivos da política”. ⁵⁰ O poder da jihad traz consigo o poder de Deus.

O conceito corânico de estratégia é, portanto, uma teoria divina. Os exemplos e lições a serem derivados dele podem ser encontrados no estudo dos clássicos, inspirados por eventos como as batalhas do Profeta, por exemplo, Badr, Khandaq, Tabuk e Hudaibiyya . Malik novamente faz referência à assistência divina de Alá e à ajuda de hostes angelicais. Ele se refere às batalhas de Hunain e Ohad como instâncias em que a aparente derrota foi revertida e Alá “enviou Tranquilidade aos corações dos crentes, para que possam acrescentar fé à sua fé”. Malik argumenta que a providência divina fortalece o jihadista na guerra, “fortalece os corações dos crentes”. Calma de fé, “segurança, esperança e tranquilidade” diante do perigo é o padrão divino. ⁵¹

Golpeie o terror em seus corações

Malik usa exemplos para demonstrar que Alá colocará “terror nos corações dos incrédulos”.⁵² Nesse ponto, ele começa a desenvolver sua teoria corânica mais controversa e conjectural relacionada à guerra – o papel do terror.

Os leitores precisam entender que o autor está pensando e escrevendo em termos estratégicos, não no vernáculo de batalhas ou combates. Malik continua, “quando Deus deseja impor Sua vontade sobre seus inimigos, Ele escolhe fazê-lo lançando terror em seus corações”. ⁵³ Ele cita outro versículo, “contra eles, prepare sua força ao máximo de seu poder, incluindo corcéis de guerra, para infundir terror nos (corações) dos inimigos de Alá . …” A síntese estratégica de Malik é específica: “o exército corânico A estratégia, portanto, nos ordena a nos prepararmos para a guerra ao máximo, a fim de incutir terror nos corações dos inimigos, conhecidos ou ocultos, enquanto nos protegemos de sermos aterrorizados pelo inimigo. ⁵⁴ Terror é um efeito; o estado final.

Malik identifica o centro de gravidade na guerra como o “coração humano, alma [do homem], espírito e fé”. Observe que Faith é maiúscula, significando mais do que simples coragem ou fortaleza moral. A fé neste sentido está no domínio da fé religiosa e espiritual; este é o centro de gravidade na guerra. A principal arma contra esse conceito islâmico de centro de gravidade é “a força de nossas próprias almas. . . [mantendo] o terror longe de nossos próprios corações.” Em termos de obtenção de decisões diretas e decisivas, a preparação para esse tipo de campo de batalha requer primeiro “criar um respeito saudável por nossa Causa” – a causa do Islã. Esse “respeito” deve ser semeado antes da guerra e do conflito nas mentes dos inimigos. Malik então apresenta os conceitos de gerenciamento de informações, psicológicos ou de percepção da guerra. Ecoando Sun Tzu, ele afirma que, se devidamente preparada, a “guerra do músculo”, a guerra física, já será vencida pela “guerra da vontade”. ⁵⁵ O “respeito”, portanto, é alcançado psicologicamente por, como Brohi sugeriu anteriormente, “ maneiras bonitas” e “bonitas” ou pela aplicação estratégica do terror.

Ao examinar o tema do estágio preparatório da guerra, Malik fala da “guerra de preparação sendo travada. . . em paz”, o que significa que as atividades preparatórias em tempos de paz são de fato parte de qualquer guerra e “muito mais importantes do que a guerra ativa”. Esta declaração não deve ser tomada de ânimo leve, significa essencialmente que o Islã está em um estado perpétuo de guerra, enquanto a paz só pode ser definida como a ausência de guerra ativa. Malik argumenta que os esforços de treinamento em tempos de paz devem ser orientados para a(s) guerra(s) ativa(s) por vir, a fim de desenvolver a “vontade” divina e do Alcorão no mujahid. Quando os exércitos e soldados encontram recursos físicos limitados, devem continuar e enfatizar o desenvolvimento dos “recursos espirituais” , pois estes são fatores complementares e criam sinergia para futuras ações militares.

A máxima mais controversa de Malik é resumida da seguinte maneira: na guerra, “o ponto onde os meios e o fim se encontram” é o terror. Ele formula o terror como um princípio objetivo da guerra; uma vez que o terror é alcançado, o inimigo atinge seu ponto culminante. “O terror não é um meio de impor uma decisão ao inimigo; é a decisão que queremos impor . … O princípio divino da guerra islâmica de Malik pode ser reafirmado como “terror de ataque; nunca sinta terror.” O objetivo final dessa forma de guerra “gira em torno do coração humano, [dos inimigos] alma, espírito e fé”. ⁵⁶ Terror “só pode ser instilado se a Fé do oponente for destruída. … É essencial, em última análise, deslocar [os inimigos] a Fé”. Aqueles que são firmes em suas convicções religiosas são imunes ao terror, “uma fé fraca oferece caminhos para o terror”. Portanto, como parte dos preparativos para a jihad, as ações serão voltadas para o enfraquecimento das forças não- islâmicas. “Fé”, ao mesmo tempo em que fortalece a fé islâmica. O que esse enfraquecimento ou “deslocamento” implica na prática permanece ambíguo. Malik conclui: “O deslocamento psicológico é temporário; deslocamento espiritual é permanente.” A alma do homem só pode ser tocada pelo terror.

Malik então passa para uma discussão mais acadêmica de dez categorias gerais inerentes à condução da guerra islâmica. Essas categorias são facilmente traduzíveis e reconhecíveis pela maioria dos teóricos ocidentais; planejamento, organização e condução de operações militares. A este respeito, o autor não oferece nenhuma visão única. Seu último capítulo é usado para reafirmar suas principais conclusões, enfatizando que “O Sagrado Alcorão coloca a maior ênfase na preparação para a guerra. Quer que nos preparemos ao máximo para a guerra. O teste . . . reside em nossa capacidade de instilar terror nos corações de nossos inimigos”. ⁵⁸

Avaliação do conceito corânico de guerra

Embora a extensão e o alcance da tese de Malik não possam ser confirmados no mundo islâmico, também não podem ser descartados. Embora controversas, suas citações são extraídas com precisão de fontes islâmicas e consistentes com a jurisprudência islâmica clássica. ⁵⁹ Como observa Malik, “o pensamento militar do Alcorão é parte integrante e inseparável da mensagem total do Alcorão”. ⁶⁰ Os planejadores de políticas e estrategistas que se esforçam para entender a natureza da “Longa Guerra” deve considerar os escritos de Malik sob essa luz.

Malik deixa claro que o Alcorão fornece a doutrina, orientação e exemplos para a condução da guerra corânica ou islâmica. “Dá uma estratégia de guerra que penetra profundamente para destruir a fé dos oponentes e tornar suas faculdades físicas e mentais totalmente ineficaz.” ⁶¹ A tese de Malik se concentra no fato de que a principal razão para estudar o Alcorão é obter uma maior compreensão desses conceitos e percepções. O Profeta Maomé, como atesta o Alcorão, mudou a intenção e o objetivo da guerra – elevando a esfera da guerra a um plano e propósito divinos; a proclamação global e a propagação do Islã. Isso obviamente rejeita a política Clausewitiziana e a díade política: que a guerra é simplesmente política do estado.

A guerra do Alcorão é “guerra justa”. é justo en bellum e jus ad bellum se lutaram “no caminho de Alá” para propósitos divinos e os fins do Islã. Isso contradiz a filosofia ocidental da teoria da guerra justa. Outra conotação importante é que a jihad é um continuum, através da paz e da guerra. É uma constante e abrange desde a grande estratégia até a tática; coletivo para o individual; desde a fase preparatória até a fase de execução da guerra.

Malik destaca o fato de que a preservação da vida não é o fim último ou o maior bem na guerra do Alcorão. Acabar com o “tumulto e opressão”, alcançar os objetivos de guerra do Islã através da jihad é o fim desejado. Morrer nesta causa traz recompensa direta no céu para o mujahid, o sacrifício é sagrado. Segue-se naturalmente que a morte não é temida na guerra do Alcorão; de fato, a “tranquilidade” convida à ajuda e assistência divina de Deus. A “Base” da estratégia militar do Alcorão é a preparação espiritual e “nos proteger contra terror.” ⁶² Os leitores podem supor que os campos de treinamento da Al Qaeda (A Base) foram projetados tanto para preparação espiritual quanto militar. Basta recordar o exemplo dos preparativos da “última noite” de Mohammed Atta. ⁶³

O campo de batalha da guerra do Alcorão é a alma humana – é a guerra religiosa. O objetivo da guerra é deslocar e destruir a “fé” [religiosa] do inimigo. Esses princípios são consistentes com os objetivos da Al Qaeda e de outras organizações islâmicas radicais. “Guerras na teoria do Islã são. . . para promover os propósitos de Deus na terra e, invariavelmente, são de caráter defensivo”. ⁶⁴ Tratados de paz em teoria são protocolos temporários e pragmáticos. Este tratado reconhece o destino manifesto do Islã e a abordagem para alcançá-lo.

A tese do General Malik em The Quranic Concept of War pode ser fundamentalmente descrita como “O Islã é a resposta”. Ele defende a guerra e a revitalização do Islã. Esta é uma exegese marcial do Alcorão. Malik, como outros islâmicos modernos, são, no fundo, românticos. Eles se concentram no Alcorão para jihad uma doutrina que remonta ao tempo do Profeta e dos jihadistas clássicos período em que o Islã desfrutou de suas campanhas militares mais bem-sucedidas e de rápido crescimento.

O conteúdo metafísico do livro beira o sobrenatural e apresenta “expectativas garantidas” que não podem ser avaliadas ou testadas na arena da experiência militar. A incorporação de “intervenção divina” em campanhas militares, embora possivelmente vantajosa, não pode ser calculada como um multiplicador de força evidente. Os críticos também podem apontar para o aspecto a-histórico da tese de Malik; que o Islã está em constante luta com o mundo não-islâmico. Existem exemplos de exércitos muçulmanos servindo lado a lado com exércitos cristãos em combates e campanhas são numerosos, Iraque sendo apenas um exemplo recente.⁶⁵

A avaliação de Malik do Alcorão como fonte de revelação divina para a vitória na guerra também pode ser criticada pelo exemplo histórico. Se fosse totalmente verdadeiro e operacionalizado, os 1.400 anos de história militar islâmica poderiam demonstrar algo além de seu estado atual. A guerra e a paz no Islã diminuíram e diminuíram, assim como a condução da guerra em todas as civilizações, antigas e modernas. O Islã como força militar independente está em recessão desde 1492, embora a última ameaça de terror do jihadista contra o sistema internacional seja, pelo menos em parte, uma possível reação a essa longa recessão. A tese de Malik reconhece essencialmente esse padrão histórico; na verdade, o livro de Malik pode ser uma tentativa de reverter essa tendência. Os eventos de 11 de setembro podem ser vistos como uma validação da tese de Malik sobre a preparação espiritual e o uso do terror. Os ataques ao World Trade Centere ao Pentágono tinham como objetivo semear “respeito” (medo) nas mentes dos inimigos do Islã. Esses atos não foram dirigidos apenas aos não crentes ocidentais, mas também aos líderes muçulmanos que “professam a fé, mas são traiçoeiros em seus corações” (aliados e apoiadores do United States). A barbárie de Abu Musab al-Zarqawi e outros Iraqreflete um foco no terror extremo projetado para enfraquecer a vontade dos inimigos do Islã.

Malik e Brohi enfatizam a natureza defensiva da jihad no Islã, mas essa posição parece ser mais uma defesa de um destino manifesto que inevitavelmente resulta em conflito. Em sua interpretação da jihad, ambos, não surpreendentemente, têm uma dívida intelectual com o teórico islâmico paquistanês Abu al-Ala al- Mawdudi . Al – Mawdudi é um importante precursor intelectual da Irmandade Muçulmana, de Sayyid Qutb e de outros revivalistas islâmicos modernos. Como observa al- Mawdudi, “a jihad islâmica é tanto ofensiva quanto defensiva” voltada para a libertação do homem da tirania humanista. ⁶⁶

A afirmação mais polêmica e, talvez, mais notável do autor é a distinção do “terror” como um fim e não como um meio para um fim. A alma só pode ser tocada pelo terror. O divino princípio de guerra de Malik pode ser resumido no ditado “ataque terror; nunca sinta terror.” No entanto, ele não descreve nenhum método específico de levar o terror ao coração dos inimigos do Islã. Sua visão do terror parece entrar em conflito com sua discussão anterior e limitada sobre o conceito de moderação na guerra e o que realmente constitui “excessos” por parte de um inimigo. Também entra em conflito com o caráter e a natureza da resposta que o autor diz ser exigida. Malik deixa muitas dessas questões pertinentes indefinidas sob um verniz de teoria legitimadora.

Apesar de certas ambiguidades e fragilidades teóricas, esta obra deve ser estudada e valorizada pelo seu aprofundamento e análise relacionados com jihadistas conceitos e a abordagem assimétrica da guerra que os muçulmanos radicais podem adaptar e executar. Com relação ao terrorismo jihad global, como os eventos de 11 de setembro tão vividamente demonstraram, há aqueles que acreditam e exercerão os princípios do conceito corânico de guerra.                        

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NOTAS

1. Brigadeiro SK Malik, The Quranic Concept of War (Lahore, Paquistão: Associated Printers, 1979). Quranic War ou Quranic Warfare refere-se ao tratamento de Malik em seu livro.

2. Majid Khadduri, Guerra e Paz na Lei do Islã (Baltimore, Maryland: John Hopkins Press, 1955), p. 64.

3. RD Hooker, “Beyond Vom Kriege: The Character and Conduct of Modern War,” Parameters , 35 (Verão 2005), 4.

4. Paul Sperry, “The Pentagon Breaks the Islam Taboo”, FrontPage Magazine , 14 de dezembro de 2005, http://www.frontpagemag.com/Articles/ReadArticle.asp?ID=20539.

5. Antulio Echevarria, Towards an American Wayof War (Carlisle, Pa.: EUA Army War College, Instituto de Estudos Estratégicos, March 2004).

6. Patrick Poole, “The Muslim Brotherhood ‘Project,’” FrontPage Magazine, 11 de maio de 2006, http://www.frontpagemag.com/Articles/ReadArticle.asp?ID=22415.

7. Farhand Rajaee, Islamic Values and World View: Khomeyni on Man the State and International Politics,” (Lanham, Md.: University Press of America, 1983), p 71.

8. Irfan Yusuf, “Theories on Islamic Books You Wouldn’t Read About,” Canberra Times, 21 de julho de 2005, http://canberra.yourguide.com.au/detail.asp?class=your%20say&subclass=general&category=editorial %20 opinião&story_id =410105&y=2005&m=7.

9. Malik, pp. I-ii.

10. Ibidem, p. 1.

11. Ibid., pp. I-ii.

12. Veja, por exemplo, a discussão da Dra. Mary R. Habeck, “Jihadist Strategies in the War on Terrorism,” The Heritage Foundation, 8 de novembro de 2004, http://www.heritage.org/Research/NationalSecurity/hl855.cfm.

13. David Cook, Understanding Jihad, (Berkeley: Univ. of California Press, 2005). Há aproximadamente 1.400 anos de erudição da jihad começando com Maomé e suas campanhas militares. Abordagens clássicas da jihad conforme descritas pelos sucessores de Maomé, Abu Bakr, por exemplo, e os desafios apresentados pelas lutas pela sucessão de Maomé.

14. Malik “Avançar”.

15. Ibid., “Prefácio”, p. EU.

16. Ibidem, p. I. Observe que o conceito cristão da Trindade contido no Credo Niceno é considerado politeísta de acordo com o Islã. A Trindade não é tawhid.

17. John Esposito, Islam, the Straight Path (3d ed.; New York: Oxford Univ. Press, 1998), pp. 12-14, 89.

18. Bernard Lewis, The Political Language of Islam (Chicago: Univ. of Chicago Press, 1988), p. 72; Khadduri, pp. 65, 70-72; Cook, Understanding Jihad, pp. 35-39.

19. Brohi, “Prefácio”, p. ii.

20. Ibidem, p. iii.

21. Ibidem, p. iii.

22. Cook, pp. 95-96. Cook coloca esses conceitos de doutrina da jihad na linhagem da teoria contemporânea e radical.

23. O termo indexado para jihad é redirecionado para o termo “Guerra Santa” neste livro clássico da lei islâmica ou sharia de Ahmad ibn Naqib al-Misri, Reliance of the Traveler, ed. e trans. Nuh Ha Mim Keller (Beltsville, Md.: Amana Publication, 1997).

24. Malik, “Prefácio”, pv

25. Ibidem, p. vii.

26. Cook, pág. 107; Christopher Henzel, “As Origens da Ideologia da Al Qaeda: Implicações para a Estratégia dos EUA,” Parameters, 35 (Primavera de 2005), 69-80.

27. Ishtiaq Ahmed, O Conceito de um Estado Islâmico: Uma Análise da Controvérsia Ideológica no Paquistão (Nova York: St. Martin’s Press, 1987).

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Preface,” px Enquanto na tradição ocidental o estado é visto como um corpo territorial e político, baseado em elementos como memória compartilhada, língua, raça ou a mera escolha de seus membros”. Khomeini rejeitou essa visão, vendo o estado político secular e o nacionalismo como construções ocidentais de design imperialista para prejudicar a coesão da ummah e impedir o “avanço do Islã”. Rajaee, pp. 7, 67-71.

29. Ibid., pág.

30. Khadduri, p. 63.

31. Malik, p. 6.

32. Ibidem, p. 20.

33. Ibid., pp. 20-21. (Baqara : 190).

34. Malik, p. 11.

35. Ibidem, p. 22. (Baqara : 217) e (Nissaa : 76).

36. Ibidem, p. 23.

37. Ibidem, p. 29.

38. Malik, p. 29. (Taúba: 7).

39. Ibidem, p. 31.

40. Khadduri, p. 212. Os juristas discordam sobre a duração admissível dos tratados, o conceito operativo é que o dar al-Harb deve ser reduzido a dar al-Islam ao longo do tempo.

41. Malik, p. 27.

42. Ibid., pp. 33-34.

43. Khadduri, p. 141.

44. Malik, p. 40

45. Ibid., pp. 37-38. (Baqara : 216).

46. Ibid., pp. 42-44. (Al-I-Imran: 169-70) e (Nissa: 95).

47. Ibid., pp. 42-44.

48. Cook, pp. 77, 124.

49. Malik, p. 49.

50. Ibidem, p. 54.

51. Ibidem, p. 57.

52. Malik, p. 57.

53. Ibidem, p. 57.

54. Ibidem, p. 58.

55. Ibidem, p. 58.

56. Ibid., pp. 58-59.

57. Ibidem, p. 60.

58. Ibidem, p. 144.

59. Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam (Princeton, NJ: Markus Weiner Publishers, 1996), pp. 44-51, 128.

60. Malik, pág. 3.

61. Ibidem, p. 146.

62. Ibid., p.58.

63. “In Hijacker’s Bags, a Call to Planning, Prayer and Death,” Washington Post , 28 de setembro de 2001.

64. Malik, “Prefácio”, p. iii.

65. Quatro exemplos notáveis são a Guerra da Criméia, onde as forças francesas, britânicas e otomanas se aliaram contra os russos; Fuad Pasha do Exército Otomano serviu como parceiro de coalizão com o Exército Francês durante a Rebelião de 1860 na Síria; mais recentemente, soldados muçulmanos árabes e cabilas serviram nos Harkis do exército francês na Guerra Franco-Argélia; e, claro, hoje no Iraque. Malik abordaria alguns desses eventos como alianças de conveniência servindo aos interesses do Islã de acordo com o Alcorão e a Sharia, outros como takfir ou traição.

66. Cook, pp. 99-103. Pedro, pág. 130.

O autor:

O Tenente Coronel Joseph C. Myers é o Conselheiro Sênior do Exército para o Comando Aéreo e Staff College, Maxwell AFB, Alabama. Formado pela Academia Militar dos EUA, ele possui um Master of Arts pela Tulane University. Em 2004, ele completou um Senior Army Fellowship no George C. Marshall European Center for Security Studies. Atribuições anteriores incluem Chefe de Seção do Exército, Grupo Militar dos EUA, Argentina. Também atuou como Chefe da Divisão Sul-Americana e Analista Militar Sênior da Colombia Agência de Inteligência de Defesa.

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