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Não queremos Lei Islâmica (Sharia) no Brasil

Bizâncio

A mentira da afirmação “o Islã salvou o conhecimento clássico” (video 5)

20 janeiro, 2020 by José Atento 2 Comentários

https://www.bitchute.com/video/YcHD70GuglfK/

Existe uma mentira que vem sendo propagada pelos quatro cantos de que foi o islamismo que salvou o conhecimento clássico oriundo da antiguidade greco-romana. Isso é propaganda islamocêntrica financiada por petro-dólares e apoiada por grupos diversos que odeiam a civilização européia. Na verdade, o conhecimento greco-romano foi abraçado, preservado e difundido na Europa tendo o cristianismo como seu condutor, e o Império Romano do Oriente (Bizâncio) seu catalisador. O conhecimento greco-romano foi preservado apesar do islamismo e não devido a ele.

O bom é que a existe uma literatura, vasta e séria, sobre o assunto, e aqui eu menciono cinco livros. O primeiro é “O fechamento da mente muçulmana: como o suicídio intelectual criou a crise islâmica moderna”, de Robert Reilly, que discute como a lógica foi extirpada do islamismo mil anos atrás. O segundo é “Revisitando Maomé e Carlos Magno”, de Emmet Scott, no qual ele discute a verdadeira causa da Idade Média: as invasões islâmicas. O terceiro é “O impacto do Islã”, também de Emmet Scott, no qual ele demonstra que a única contribuição do Islã para o mundo é algo muito ruim, o conceito de Jihad, ou seja, propagar religião pela espada. O quarto é “Estudiosos de Bizâncio”, de N. G. Wilson, que demonstra que a literatura grega clássica sobrevive para ser lida hoje em grande parte porque os bizantinos a preservaram. O quinto livro é “Navegando de Bizâncio: como um império perdido moldou o mundo”, escrito por Collin West, que discute como Império Romano do Oriente (Bizâncio) forjou o mundo europeu ocidental e o mundo europeu eslavo.

O que segue é um trecho do livro “O mito do paraíso andaluz, escrito pelo historiador Darío Fernández-Morera, da Universidade Northwestern.

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“A afirmação muitas vezes repetida de que o Islã“ preservou ”o conhecimento clássico e depois o passou graciosamente para a Europa não tem fundamento. Os textos gregos antigos e a cultura grega nunca foram “perdidos” para serem de alguma forma “recuperados” e “transmitidos” por estudiosos islâmicos, como muitos historiadores e jornalistas acadêmicos continuam a escrever: esses textos sempre estiveram lá, preservados e estudados pelos monges e leigos, estudiosos do Império Romano Grego, e transmitidos à Europa e ao Império Islâmico em vários momentos. Como Michael Harris aponta em sua História das Bibliotecas no Mundo Ocidental:

Os grandes escritos da era clássica, particularmente os da Grécia … sempre estiveram disponíveis para os bizantinos e para os povos ocidentais em contato cultural e diplomático com o Império Oriental. … Dos clássicos gregos conhecidos hoje, pelo menos setenta e cinco por cento são conhecidos através de cópias bizantinas.

Os intelectuais muçulmanos que serviram como propagandistas do califa Al-Mamun (o mesmo califa que iniciou a famosa Inquisição Islâmica para combater o racionalismo que começara a se infiltrar no Islã como consequência do seu contato com o conhecimento grego), como al-Gahiz (m. 868), afirmou repetidamente que o cristianismo havia impedido o rum (referindo-se aos romanos, ou seja, os habitantes do império romano grego) de tirar proveito do conhecimento clássico. Essa propaganda ainda é repetida hoje por historiadores ocidentais que não apenas são tendenciosos contra o cristianismo, mas também são frequentemente empregados no campo dos estudos islâmicos e da influência cultural islâmica. Lamentar o final do estudo da filosofia e da ciência antigas baseando-se no suposto fechamento da Academia Neoplatônica de Atenas pelo imperador Justiniano I, em 529, faz parte dessa narrativa. No entanto, essa propaganda não corresponde aos fatos, como Speros Vryonis e outros mostraram, e como evidenciado pela preservação e uso do conhecimento grego antigo pelos cristãos do império dos gregos. Os próprios gregos cristãos estavam cientes de sua própria superioridade civilizacional, bem como da propaganda muçulmana medieval contra ela.

No Ocidente, várias obras de Aristóteles estavam disponíveis para estudiosos medievais católicos romanos em traduções latinas do grego que remontam a Boécio no século VI e Marius Victorino no século quarto. No final do século XII, a Columbia History of Western Philosophy nos lembra: “os autores do Ocidente latino estavam” familiarizados com as obras lógicas (Organon) de Aristóteles”. Como mostrou o historiador Sylvain Gouguenheim, com as traduções feitas no mosteiro de Mont Saint-Michel, os estudiosos medievais quase não precisavam de traduções de Aristóteles do árabe para o latim. Além disso, sabemos que São Tomás de Aquino leu Aristóteles traduzido diretamente dos textos gregos para o latim por William de Moerbeke (1215–1286), um dominicano que era bispo latino de Corinto – ou seja, um bispo católico romano de uma cidade em grande parte cristã grega ortodoxa. William produziu mais de vinte e cinco traduções de Aristóteles, além de traduções de Arquimedes, Proclo, Ptolomeu, Galeno e muitos outros pensadores gregos. De fato, como será mostrado, foram os estudiosos cristãos os responsáveis ​​por levar o conhecimento grego ao Islã, e esse conhecimento chegou ao Islã somente porque as forças muçulmanas conquistaram áreas (o Oriente Médio e o norte da África) onde uma rica civilização grega cristã havia se desenvolvido.

A Europa cristã, incluindo os reinos cristãos da Espanha, não poderiam se beneficiar mais de seu comércio com a civilização superior do Império Romano Grego Cristão porque, como Henri Pirenne apontou há muito tempo, os ataques dos guerreiros islâmicos haviam transformado o mar Mediterrâneo cristão da época, em um campo de batalha e, eventualmente, em um lago cheio de piratas islâmicos. Consequentemente, existiu um curto-circuito no intercâmbio cultural direto entre a Europa e o império dos gregos. Portanto, o império islâmico foi indiscutivelmente a causa do relativo abrandamento do desenvolvimento europeu no começo da Idade Média … é claro que continuaram a ocorrer trocas culturais e, especialmente, comerciais entre o Ocidente e o Oriente, e agora em grande parte através do império islâmico, mas isso aconteceu não por causa das propriedades civilizacionais do Islã medieval, mas sim porque o Islã medieval interrompeu a comunicação direta que existia antes das invasões islâmicas.

Portanto, a torrente de publicações acadêmicas islamocêntricas; documentários de televisão da PBS, do History Channel e da BBC; declarações da UNESCO; e as exposições de viagens da National Geographic exaltando a “transmissão da ciência e tecnologia gregas” pelo Islã para o Ocidente, ignoram que, qualquer que seja o grau real dessa transmissão, a transmissão não apenas da ciência e tecnologia gregas, mas também da escultura e pintura gregas, drama, narrativa e poema lírico, que não puderam e nem ocorreram via islã por causa de barreiras religiosas, teriam igualmente ocorrido sem a islã, se o islã não tivesse interrompido com suas conquistas militares dos séculos VII e VIII a comunicação direta entre os Oeste cristão e o Leste cristão.

De fato, quando os estudiosos gregos começaram a chegar na Itália, escapando da destruição final do Império Romano Grego Cristão pelo Islã no século XV … eles trouxeram consigo o drama grego, narrativa, poesia lírica, filosofia (notadamente Platão) e arte para o Oeste. Eles contribuíram decisivamente para o que seria o Renascimento Italiano, ou até mesmo o tenha, começado, como muitos estudiosos argumentam. Essa transmissão cultural maciça mostrou o tipo de impacto que os gregos cristãos poderiam ter tido na Europa Ocidental séculos antes, talvez já no século VII, se não tivesse ocorrido a interrupção islâmica.

Além disso, apenas em Constantinopla, sabemos por testemunhos contemporâneos, que a conquista islâmica medieval foi responsável pela destruição de centenas de milhares de manuscritos gregos durante a captura e saque desta cidade grega cristã pelo sultão otomano (e califa de todos os muçulmanos) Maomé II, em 1453. Nunca saberemos quanto da literatura grega, arte e conhecimento científico foram perdidos com a destruição do Império Romano Grego Cristão. A esse dano causado à civilização européia, deve-se acrescentar o desastre demográfico resultante dos milhões de homens, mulheres e crianças europeus capturados ou comprados como escravos pelo Islã durante toda a Idade Média e além dela (até o século XIX). O historiador Robert Davis estimou que mais de um milhão de escravos brancos foram comercializados em terras islâmicas apenas entre os séculos XVI e XVII.

Imperador Justiniano, Ravena

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A guerra que enfraqueceu Roma e Pérsia, facilitando as conquistas militares da jihad islâmica

16 maio, 2019 by José Atento 3 Comentários

Na sua porção leste, o Império Romano fez fronteira com dois impérios persas, a Pártia (247 a.C. a 224 d.C.) e a Sassânia (224 até 651). Diversas guerras foram travadas entre eles. No ano 395 d.C., o império romano se dividiu, e o Império Romano do Oriente (Bizâncio) passou a ter o ônus destas guerras. No total, foram mais de 30 guerras, sendo a primeira no ano 92 a.C. e a última, a mais sangrenta e devastadora de todas, durou 26 anos (de 602 a 628 d.C.).

A última guerra debilitou os dois impérios de tal modo que eles puderam oferecer uma resistência muito fraca contra a jihad islâmica, quando ela saiu da Península Arábica no ano de 632, para propagar pela espada a fé de Maomé. É deste conflito que tratamos neste artigo.

Em 602, se aproveitando de uma guerra civil dentro do Império Bizantino, o imperador sassânida Cosroes II invadiu a Armênia, o Levante, o Egito, e a Anatólia, chegando até mesmo às muralhas de Constantinopla.

Um dos eventos mais dramáticos desta fase ocorreu em maio do ano 614 (1405 anos atrás), quando Jerusalém foi conquistada pelos persas sassânidas, e a população cristã foi massacrada.  A maioria das fontes indica que o cerco durou cerca de três semanas, com a conquista dos sassânidas entre 15 e 20 de maio.

Por Getoryk, origem: Império Bizantino e Sassânida em 600 d.C.

Os sassânidas persas, sob o comando do general Charbaraz, se juntaram a Neemias ben Hushiel e ao rico líder judeu Benjamim de Tiberíades, que havia reunido uma força de 26.000 judeus tiberianos. Neemias foi então nomeado governante de Jerusalém. Ele começou a fazer arranjos para a construção do Terceiro Templo.

As contas variam de acordo com o número de cristãos massacrados depois que a cidade foi tomada (entre 17.000 e 90.000). Seus corpos foram jogados em várias grandes valas comuns, incluindo a piscina Mamilla a oeste das muralhas da cidade (descobertas em 1989, escavadas em 1992 com milhares de restos humanos, 72% deles de mulheres). Este local de carnificina tornou-se subseqüentemente o lugar de enterro muçulmano mais reputado na Palestina, o cemitério Maman Allah (Mamilla). O patriarca Zacaria, e outros 35.000, foram feitos escravos.

Muitas igrejas na cidade (incluindo a Igreja da Ressurreição ou Santo Sepulcro) foram queimadas, e numerosas relíquias, incluindo a Verdadeira Cruz (Vera Cruz), a Lança Sagrada e a Esponja Santa, foram levadas para a capital de Sassanid, Ctesiphonte. A captura de Jerusalém pelos sassânidas, na primavera de 614, foi um tremendo choque para o mundo cristão, e o impacto psicológico de sua conquista talvez só possa ser comparado ao saque de Roma em 410.

A queda de Jerusalém e o roubo das relíquias serviram de grito de batalha do novo imperador bizantino, Heráclio, que organizou um contra-ataque. Jerusalém voltaria ao controle bizantino em 629.

Os bizantinos decidiram então atacar o coração da Pérsia, e, após seis anos de vitórias, obrigaram o imperador sassânida Cosroes a fugir da sua capital Ctsefonte para as montanhas. O exército sassânida derrubou Cosroes, elevando o seu filho Casades II ao trono. Cavades imediatamente enviou ofertas de paz. Heráclio não impôs termos severos, sabendo que seu império estava também próximo da exaustão. Como termos, os bizantinos readquiriram todos os territórios perdidos, seus soldados capturados, uma indenização de guerra, e o mais importante, a Vera Cruz e outras relíquias perdidas em Jerusalém em 614.

Após alguns meses de viagem, um triunfante Heráclio entrou em Constantinopla levando as relíquias sagradas para a Catedral de Santa Sofia, em 14 de setembro de 629. Muitos viram isso como um sinal de uma nova era de ouro que estava prestes a começar no Império Bizantino.

Infelizmente, isso não se concretizou. O império bizantino estava totalmente debilitado economicamente com a longa guerra e precisaria de vários anos para se reerguer. Mas, apenas dois anos depois de toda a festa em Constantinopla, a província da Síria seria invadida pelos muçulmanos. 

Uma ironia da história é que, com a vitória, Heráclio se tornou um dos generais mais bem sucedidos da história, pelos seis anos de vitórias ininterruptas, por liderar o exército romano por onde nunca tinha ido antes, e por ter recuperado a Vera Cruz e outras relíquias. Contudo, Heráclio teria o seu nome manchado pelas derrotas contra os jihadistas árabes muçulmanos.

Quanto a Pérsia, ela também não teve tempo de se reerguer, sendo completamente aniquilada pela jihad islâmica. A Pérsia nunca conseguiu reencontrar sua grandeza desde que a praga islâmica se instalou nela. E o zoroastrianismo, uma religião monoteísta que precede ao Islã por pelo menos 18 séculos, seria praticamente exterminada da face da Terra.

Expansão territorial máxima do Império Sassânida, durante o reinado de Cosroes II 
(durante a última guerra bizantina-sassânida de 602 a 628)
Batalha entre exército de Heráclio e persas sob Cosroes II. 
Afresco de Piero della Francesca, c. 1452 
Heráclio retorna a Vera Cruz para Jerusalém, anacronicamente acompanhado por Santa Helena. 
Óleo sobre tela de Miguel Jiménez e Martín Bernat, 1481

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O Islã causou a “Idade das Trevas”

17 agosto, 2016 by José Atento 3 Comentários

O que segue abaixo é o capítulo introdutório do livro Mohammed and Charlemagne Revisited: The History of a Controversy (Maomé e Carlos Magno Revisitados: a História de uma Controvérsia), que aprofunda a discussão sobre a tese proposta pelo historiador e arqueólogo belga Henry Pirenne, de que foram as invasões islâmicas do século VII que sepultaram a civilização clássica Greco-Romana, dando início aquilo que alguns chamam de “idade das trevas.” O autor ressalta que, mesmo com o fim do Império Romano do Ocidente, sediado em Roma, a civilização clássica continuava a florecer através do Império Romano do Oriente, sediado em Constantinopla, e que se extendia desde Grécia e a Anatólia (atual Turquia) até o Norte da África, e incluia o Egito (celeiro do império), e a região do Levante (atuais Líbano, Síria, Israel e Jordânia), que era um centro de conhecimento e cultura. Mesmo no ocidente, a civilização clássica era preservada através dos “bárbaros romanizados” (notadamente os francos, na região da França, e os visigodos, na Península Ibérica), que nunca desejaram destruí-la, mas sim absorve-la. O Mar Mediterrâneo era um condutor do comércio entre estas regiões, que as mantinham prósperas. As invasões islâmicas acabaram com tudo isso, trouxeram guerra contínua (jihad) e tornaram o Mar Mediterrâneo em um condutor da pirataria islâmica.

MAOMÉ E CARLOS MAGNO REVISITADOS: UMA INTRODUÇÃO À HISTÓRIA DE UMA CONTROVÉRSIA

por Emmet Scott

New England Review Press, 2012

Mohammed and Charlemagne Revisited: The History of a Controversy (Maomé e Carlos Magno Revisitados: a História de uma Controvérsia) é publicado pela New England Review Press. Pode ser encomendado através do Amazon. Este é um excelente livro!



INTRODUÇÃO

Este livro não é uma história no sentido normal, mas, como explica o subtítulo, a história de uma controvérsia. A controvérsia em questão tem ecoado por muitos anos ao redor da pergunta: o que teria terminado com a civilização romana e trazido a Idade das Trevas?

Teorias acerca da queda do Império Romano como instituição política obviamente têm proliferado por séculos. Porém este ensaio não se atém tanto a este evento como à queda da civilização associada ao Império Romano. Aquela civilização – mais apropriadamente chamada ‘civilização clássica’ – sobreviveu à queda do Império e não tinha sido absolutamente uma criação dos romanos, mas sim dos gregos, a qual os romanos assimilaram intensamente. Além disto, estes últimos a disseminaram amplamente pelo Mediterrâneo ocidental e Europa setentrional através de suas conquistas. Esta civilização greco-romana pode ser descrita como marcantemente urbana, alfabetizada e culta, bem como caracterizada pelo que poderia ser chamado de ‘espírito racionalista’. Foi uma sociedade que, pelo menos em tese, respeitava a Razão e a busca do conhecimento e nem tampouco era propensa a extremismo ou fanatismo religiosos. Sabemos que esta civilização não terminou com a queda do Império Romano. Ela sobreviveu em Constantinopla e no Império Romano do Leste (Oriente), bem como no do Oeste (Ocidente), uma região administrada a partir de 476 DC por reis e príncipes ‘bárbaros’. Os governantes dos francos, visigodos e ostrogodos – e mesmo os dos vândalos – buscaram intensamente preservar a cultura e as instituições que encontraram, após terem cruzado as fronteiras imperiais romanas. Não obstante, a despeito de tudo isto, a civilização greco-romana efetivamente morreu, tanto no Oeste como no Leste. Em ambas as regiões ela foi eventualmente substituída por uma sociedade e civilização que nós hoje chamamos ‘medieval’, uma sociedade cujas características mais proeminentes eram de muitas formas exatamente o oposto da sociedade clássica. Uma sociedade marcantemente rural, geralmente analfabeta, que tinha uma economia predominantemente de escambo, e que tendia a ser voltada a si mesma mais do que aberta e sincrética (o panorama que descrevemos é uma visão um tanto arquetípica da civilização medieval, porém contém importantes elementos da verdade).

É o propósito deste ensaio examinar as causas disto ou, mais exatamente, examinar a tese altamente controversa acerca do tema, que surgiu nos primeiros anos do século 20. Esta tese foi proposta por Henri Pirenne, um historiador belga cuja especialidade foi o período medieval precoce. Pirenne defendia que os verdadeiros destruidores da civilização clássica foram os muçulmanos. Foram as invasões árabes, disse ele, que romperam a unidade do mundo mediterrâneo e transformaram o Mar Mediterrâneo  – anteriormente uma das vias comerciais mais importantes do mundo – em um campo de batalha. Foi somente após o surgimento do Islã, afirmou Pirenne, que as cidades do Oeste, dependentes do comércio mediterrâneo para sua sobrevivência, começaram a morrer. Junto com as mesmas morreu a infraestrutura inteira da cultura clássica. Pirenne descobriu que da metade do século VII em diante uma profusão de produtos de luxo, previamente comuns na Gália, Itália e Espanha, desapareceu. Da mesma forma, foram-se com eles a prosperidade da qual a cultura clássica dependia. Cidades encolheram e a sociedade tornou-se mais rural.

Essencialmente, o que Pirenne dizia era que o Islã causou a Idade das Trevas na Europa.

Esta era, mesmo nos anos de 1920, quando esta tese foi publicada pela primeira vez, uma ideia extremamente controversa, e conflitava-se intensamente com a vertente da opinião contemporânea. Isto devido ao fato de a tendência ao longo do século anterior ter sido cada vez mais enxergar o Islã como um precursor da civilização da Europa medieval; como o grande preservador do conhecimento e aprendizado clássicos; como uma influência iluminada e tolerante que chegou à Europa no século VII e que a partir de então começou a elevar o continente para fora das trevas nas quais ele afundara. Este era o padrão de pensamento dentre talvez a maioria dos acadêmicos por quase meio século, antes da aparição da tese de Pirenne. Uma visão da História profundamente enraizada no pensamento europeu contemporâneo. E então aparecera Pirenne para alegar justamente o oposto!

Como pode ser imaginado, uma contra-tese tão notável gerou um debate acalorado. Um debate que perdura até os dias de hoje. E nos dias de hoje, ambos os lados permanecem tão divididos como o eram à época de Pirenne, que morreu em 1935. Há aqueles que, com graus variáveis de passionalidade, mantêm que o Islã essencialmente salvou o remanescente da cultura e aprendizado clássicos, o qual eles transmitiram a uma Europa entrevada. E ainda há aqueles que (um grupo bem menor), como Pirenne, mantêm que o Islã foi o destruidor desta mesma cultura e aprendizado. E que, se a Europa foi entrevada após o século VII, ela o foi precisamente devido à ação dos muçulmanos. Quão estranha esta situação! Como pode um tema gerar perspectivas tão radicalmente diferentes? Nós estamos, como diria, mais uma vez no que foi conhecido durante a Idade Média como o ‘debate do mundo’. Naqueles dias, durante as Cruzadas, o ‘debate’ foi promovido pela força das armas. A batalha acadêmica (e em certos aspectos também ideológica) sendo hoje travada é promovida por jornais, livros, publicações acadêmicas, televisão, rádio e internet. Não podemos descartar também outro ‘palco’ de debates sendo frequentado, precisamente como o foi no tempo das Cruzadas: através da força das armas.

Por que afinal este debate ainda vigora entre nós? E por que ele estimula respostas tão radicalmente opostas? O que há com o Islã e sua História que deflagra uma controvérsia tão intensa? A resposta a estas perguntas, espero, será apresentada nas páginas que se seguem. E se não for uma resposta aceitável por todos, então pelo menos a evidência será apresentada de uma forma acessível a todos e que permitirá ao leitor ou leitora decidir por si.

                                                                           *  *  *

Assumindo que esta é a história de um debate, é apropriado primeiramente considerar como ela se desenvolveu ao longo dos séculos. Isto porque esta história não começa com Pirenne.

Até o século XVIII estudiosos geralmente assumiam que a civilização clássica terminou sob a forma de desintegração do Império Romano do Oeste (Ocidente), em 476 DC. Entretanto, à medida em que o século XVIII avançou e o estudo da História tornou-se uma disciplina acadêmica em si mesma mais do que uma simples compilação de crônicas, europeus eruditos tornaram-se cônscios do fato de que as tribos ‘bárbaras’ que conquistaram o Império Romano do Oeste no século V, nunca tencionaram destruir a sociedade ou a cultura romanas. E, à medida em que o nosso conhecimento da Antiguidade melhorava, a pergunta óbvia tornou-se progressivamente mais urgente: o que então trouxe a civilização clássica ao seu fim? Se, afinal, não foram os ‘bárbaros’ os responsáveis, o que ou quem então o foi, e quando?

Concomitantemente à pequisa acerca da História romana, os eruditos do Iluminismo iniciaram um exame detalhado da Europa medieval em seu primórdio. À medida em que o faziam, eles começaram a notar o quão grande era a dívida da Europa medieval ao mundo islâmico. Eles leram cartas, documentos oficiais e crônicas, que pareciam indicar a Espanha islâmica e o Oriente Médio islâmico como a fonte de todo o real conhecimento e aprendizado à época. Eles leram relatos de como os estudiosos europeus frequentavam as fronteiras do mundo islâmico, frequentemente disfarçados, para aprender seus segredos. Eles perceberam como os pensadores europeus da época, de Abelardo a Roger Bacon, baseavam seus debates sobre a língua dos eruditos islâmicos tais como Averróis e Avicena. Eles notaram que muito das terminologias científica e erudita encontradas nas línguas da Europa, eram de origem árabe. Nós utilizávamos o sistema numeral ‘arábico’, que nos deu o conceito do ‘zero’ – uma corruptela do árabe zirr, ao mesmo tempo em que nossa ‘álgebra’ era diretamente tomada do árabe al-jabr. Eles descobriram que de fato numerosos termos científicos e técnicos tais como álcool, álcali, etc, e muitos outros, eram de origem árabe.

Assim, nos primórdios do século XIX a opinião acadêmica sobre o Islã começou a mudar dramaticamente. É verdade, os piratas muçulmanos eram um problema no Mediterrâneo, e as sociedades muçulmanas – mais notavelmente o Império Otomano – eram um tanto emprobrecidas e frequentemente brutais. Porém estes aspectos negativos eram cada vez mais vistos como um acidente da História, não como algo logicamente derivado do Islã. Afinal, se a escravidão era então um problema no mundo muçulmano, será que também não o foi no mundo cristão? E, se muçulmanos mataram apóstatas e hereges, será que os cristãos não teriam feito o mesmo durante o século XVII?

A tendência para uma visão negativa da civilização européia acompanhada de uma visão positiva da civilização islâmica continuou pelo século XIX. De fato, o ‘falar bem’ do Islã andava um tanto quanto emparelhalado com o ‘falar mal’ do Cristianismo. Este era particularmente o caso entre uma certa classe de intelectuais politizados que, à medida em que o século XIX progredia, adotou uma abordagem crescentemente hostil a todas as coisas europeias. E esta tendência somente acelerou com a Primeira Grande Guerra. Seguindo os eventos cataclísmicos daqueles anos, cada vez menos a classe intelectual europeia e americana apoiava a visão de que a civilização europeia era em qualquer forma superior a qualquer outra. Ao contrário, uma era de desilusão se iniciou. À medida em que esta visão ganhava força, também o criticismo à Europa medieval e à Cristandade foi se tornando mais virulento. Cada vez mais o mundo medieval era visto como uma ‘Idade das Trevas’ e que qualquer conhecimento que possuímos decerto não se originou daí.

Escritores cristãos à época – ainda havia muitos – tentaram, é claro, se contrapor a este movimento, porém eles estavam em menor número e um certo sentido em desproporção de armas. A maré do pensamento fluía decididamente contra eles.

Mesmo assim, o estudo das fases finais da Antiguidade e período inicial do mundo medieval na Europa continuou. A Arqueologia, bem como a descoberta e tradução para línguas modernas de mais e mais textos correspondentes ao período do século V ao século X começaram a transformar nosso entendimento do período. Como vimos, sabe-se, desde o tempo de Gibbon pelo menos, que os ‘bárbaros’ não tencionaram destruir a civilização romana. A evidência arqueológica demonstrou que eles não o quiseram. Ao contrário, tornou-se então cada vez mais claro que a civilização greco-romana clássica sobreviveu às invasões bárbaras do século V e que houve até mesmo, no século VI pelo menos, algo parecido com um renascimento daquela civilização, ao menos em lugares como Gália e Espanha. Mesmo assim, o mundo de Roma e sua civilização terminaram, e este evento, tornou-se cada vez mais claro, ocorreu em algum tempo do século VII. Após esta época, o mundo ocidental tornou-se distintamente medieval em todos os aspectos. Mas por que, perguntou-se, isto ocorreu? Se os governantes bárbaros do Oeste puderam gerenciar e cultivar sociedades urbanas prósperas e marcantemente urbanas por dois séculos, especialmente em lugares tais como a Norte da África e Espanha, por que então eles ‘perderam o rumo’ no século VII?

Nos primeiros anos do século XX este tornou-se um problema crescente e foi abordado por dois notáveis historiadores da época: Alfons Dopsch e Henri Pirenne. Ambos devotaram considerável esforço direcionado à pesquisa das sociedades italiana e gaulesa durante os séculos V e VI, tendo tornado-se proeminentes em sua rejeição da noção de uma Idade das Trevas criada por bárbaros durante aquele período. Ainda assim, Dopsch veio a crer que ele poderia detectar um ‘declínio’ geral da cultura romana entre os anos 400 e 600 DC, e ele eventualmente investiu na ideia de que os povos germânicos que governavam o Oeste provaram ao longo do tempo serem incapazes de administrar uma civilização urbana eficiente. Como o tempo, pensou Dopsch, a natureza ‘bárbara’ e incivilizada destes povos prevaleceu e, não obstante seus esforços iniciais de salvar as instituições e cultura romanas, ao final eles gerenciaram o colapso das mesmas.

Henri Pirenne estudou a mesma época e usou mais ou menos os mesmos materiais de Dopsch. As conclusões às quais ele chegou, entretanto, eram muito diferentes. Como Dopsch, ele notou que não houve uma ‘Idade das Trevas’ nos dois primeiros séculos após o saque de Roma por Alarico (410 DC), e que as instituições e cultura romanas sobreviveram. Ele também viu que o fim desta cultura poderia ser postergado para a primeira metade do século VII. Diferentemente de Dopsch, entretanto, ele não encontrou evidência de um declínio gradual. Para Pirenne, o término da civilização clássica tardia pareceu ter ocorrido de forma súbita. O que, pensou ele, poderia ter causado isto?

No início dos anos 1920 ele chegou a uma conclusão nova e controversa: a sociedade romana e a cultura que a ela associamos foram destruídas pelas conquistas árabes. Piratas e saqueadores sarracenos, defendeu ele, bloquearam o Mediterrâneo de 640 DC em diante, acabando com todo o comércio entre o Levante e a Europa Ocidental. As cidades da Itália, Gália e Espanha, as quais dependiam deste comércio para sua prosperidade, começaram a morrer. E os reis germânicos que controlavam estas regiões, privados da riqueza tributável por este mesmo comércio, perderam muito de sua autoridade e poder. Homens fortes locais asseguraram o controle sobre as províncias. Estes foram os barões medievais. A Idade Média havia começado.

O que Pirenne agora afirmava antagonizava completamente o pensamento acadêmico então corrente acerca do Islã, que enxergava a fé árabe muçulmana como civilizadora ao invés de uma força destrutiva. O debate que ele acendeu então jamais morreu totalmente ou se resolveu, ao contrário, assumiu uma ressonância nova e urgente no mundo moderno. Como iremos ver, a tese de Pirenne recebeu, por um tempo, uma aceitação apenas parcial em algumas áreas do universo acadêmico, mesmo apesar de ele ser enxergado à época como alguém contra o qual se deveria argumentar. Na década de 1980, entretanto, um consenso geral ganhou corpo, pelo menos no mundo anglófono, de que Pirenne teria sido efetivamente derrubado. E, desde então, mais e mais livros e estudos acadêmicos acerca daquele período o ignoraram bem como a sua teoria.

O consenso anti-Pirenne foi amplamente galvanizado, como veremos, por trabalho arqueológico promovido na Itália durante as décadas de 1960 e 1970. Descobriu-se que, enquanto que a cultura clássica sobrevivera durante os séculos V e VI, houve não obstante um marcante declínio em todos os aspectos da vida civilizada, do século V em diante. As escavações naquele país formaram a base do argumento apresentado por Richard Hodges e David Whitehouse, os críticos mais influentes de Pirenne que, em 1982 publicaram o que foi anunciado como a refutação definitiva a Pirenne. O livro Mohammed, Charlemagne and the Origins of Europe [N.T.: Maomé, Carlos Magno e as Origens da Europa] demonstrou ser um divisor de águas no debate. Usando principalmente o material italiano, mas também alguns dados do norte da África, Hodges e Whitehouse argumentaram que a civilização greco-romana encontrava-se em declínio terminal nos anos antecedentes a 600 DC. Tão decrépitas encontravam-se Itália, Espanha e Norte da África na segunda metade do século VI, declararam eles, que a cultura clássica não precisou ser assassinada pelos árabes. Ela estava efetivamente já morta quando estes chegaram.

Porém haviam falhas sérias no pensamento de Hodges e Whitehouse, como veremos. Por um lado, os dados que ambos apresentaram eram extremamente limitados no seu escopo e, essencialmente cobriam, primordialmente, a Itália central. Alegações de que a economia e a vida cívica do Norte da África também colapsaram antes de 600 DC não são fundamentadas. Nos capítulos 6, 7, 8 e 9 nós fazemos o que Hodges e Whitehouse falharam em fazer, isto é, observar além da Itália, a Gália, Europa central, Grã-Bretanha e Espanha. Lá nós podemos encontrar culturas clássicas já avançadas, prósperas e cheias de vida durante os séculos V, VI  e início do VII (em especial nestes dois últimos). Isto a despeito do fato de que nenhuma destas sociedades – com a possível exceção da Espanha – pode ser descrita como um grande centro de cultura clássica, quer seja na Antiguidade tardia ou antes desta. De fato, a arqueologia da Europa ocidental em geral, com exceção da Itália, mostra uma pronunciada expansão populacional, cultural e comercial durante a segunda metade do século VI e primeira metade do século VII – precisamente aqueles anos durante os quais Hodges e Whitehouse defenderam estar a civilização europeia e clássica morrendo, de forma lenta e tortuosa. Em toda parte encontramos evidência de expansão da agricultura, da população e de cidades, bem como o recrudescimento de construções em pedra ou a adoção e desenvolvimento de novas tecnologias. Na mesma vertente, novas regiões, tais como Irlanda, Grã-Bretanha setentrional (Escócia) e Germânia oriental e setentrional eram trazidas para a órbita da civilização latina, pela primeira vez.

Tanto assim para a Europa. Ainda assim, para se chegar ao fundo desta questão, precisamos olhar mais adiante. Para Pirenne, bem como para a maioria dos seus críticos, o debate sobre a ‘Idade das Trevas’ consistiu de um debate acerca do que aconteceu na Europa, particularmente Europa ocidental, a mais especialmente Gália e Itália. Porém o Oeste, com a exceção da Itália e talvez Espanha, nunca passaram de um pano de fundo, mesmo no auge do Império Romano. A realidade da situação é descrita sucintamente por Patrick J. Geary:

‘Durante os mais de cinco séculos de presença romana no Oeste, as regiões da Grã-Bretanha, Gália e Germânia eram marginais aos interesses romanos. O Império era essencialmente mediterrâneo e tal permaneceu por toda a existência deste. Assim, a Itália, Espanha e Norte da África eram as áreas ocidentais mais vitais. Entretanto, os centros culturais, econômicos e populacionais eram as grandes cidades a Leste: Alexandria, Antióquia, Éfesus e mais tarde Constantinopla. O Oeste vergava apenas uma cidade, no sentido da palavra: Roma. Nos primeiros séculos do Império, Roma podia se dar ao luxo de manter os territórios romanos do Oeste. Ainda assim, estas regiões, que supriam as legiões das fronteiras com homens e armas e mantinham os senadores locais com uma vida confortável necessária à vida civilizada dos letrados, contribuíram pouco, seja para a vida econômica ou cultural do Império.’ (Patrick J. Geary, Before France and Germany, pp. 8-9).

A partir disto, torna-se claro que, se queremos mapear o declínio e queda da civilização clássica nós devemos manter nosso olhar no Oeste, porém mantendo atenção sobre o que acontecia no Leste. Era aqui, e não no Oeste, onde se localizava a área central daquela civilização. Pirenne falhou em observar isto, talvez devido à mentalidade habitualmente eurocêntrica da cultura acadêmica de seu tempo. Ainda assim devemos examinar o Leste, e é esta a tarefa da qual nos incumbimos a partir do capítulo 10 desta obra.

Como veremos, o que quer que venha a ser dito acerca do desaparecimento da civilização clássica no Oeste, não há sombra de dúvida que ela foi extinta em meados do século VII e que o foi pelos árabes. Neste ponto, Hodges e Whitehouse permanecem estranhamento ambíguos. Por um lado, eles reconheceram que os árabes promoveram uma imensa destruição no Levante, até mesmo admitindo o surgimento no Norte da África de uma ‘Idade das Trevas’ após as conquistas árabes. Outrossim, eles sugeriram que a civilização clássica do Leste for arruinada mais pelos persas do que pelos árabes, e que na Ásia Menor pelo menos a civilização clássica já se encontrava terminalmente comprometida à época em que os árabes chegaram.

Nossa própria pesquisa baseada nas evidências nos leva a uma conclusão ligeiramente diferente: a civilização clássica foi de fato enfraquecida pela guerra destrutiva entre o Império Romano do Oriente (Bizâncio) e a Pérsia, iniciada em 612 DC, mas que, porém, Bizâncio era suficientemente poderosa e vibrante para se recuperar daquele conflito, não tivessem os árabes chegado imediatamente após este evento para devastar permanentemente a região. Estes são os fatos, como revelados pela Arqueologia. Não obstante, como veremos, eles impõem outra urgente questão: o que havia com os árabes ou, mais precisamente, com o Islã, que pudesse levar a cabo uma destruição tão universal e completa?

Neste ponto, devemos fazer uma pausa para nos dar conta do notável fato de que muito poucos historiadores que comentaram sobre a tese de Pirenne prestaram atenção à natureza do Islã ou aos seus credos. Eles todos assumiram, sem exceção, que o Islã era ou é uma fé igual às outras. De fato, quase toda a comunidade acadêmica trata os sistemas religiosos da humanidade como um todo amorfo, não vendo diferenças entre eles. Se eles escolhem uma religião para criticar, invariavelmente alvejam o Cristianismo. Há, ou houve, exceções interessantes à regra tais como Joseph Campbell que falou sobre o ‘sono do Islã’ que dominou o Oriente Médio no século VII. Porém no século XX, em geral, a comunidade acadêmica foi notavelmente positiva acerca da fé árabe muçulmana. Ainda assim, mesmo um rápido exame sobre os fundamentos do Islã é o suficiente para nos convencer de que o mesmo não se trata de uma fé como outra qualquer. E que ele é, ao contrário, uma ideologia político-religiosa cujo princípio fundamental é o expansionismo agresivo. No capítulo 13 nós veremos que, através da perpétua doutrina da ‘guerra santa’, ou jihad, e além da noção de direito presumido central à lei sharia, o Islã teve uma influência abrangente e desestabilizadora sobre o mundo mediterrâneo. Foi o assédio perpétuo dos piratas muçulmanos e mercadores de escravos que deflagrou o abandono dos assentamentos espalhados pela Europa meridional, existentes nos tempos clássicos, e o recolhimento de suas comunidades às fortificações defendidas dos topos das elevações – os primeiros castelos medievais. O mesmo assédio deflagrou o abandono dos antigos sistemas agrícolas, com seus diques e fossas de irrigação e causou o depósito de uma camada de lodo sobre os assentamentos clássicos do final deste período, pela costa do Mediterrâneo.

Nós observamos que o Islã de fato causou o fim da civilização clássica, pelo menos na sua área geográfica principal, isto é, o Oriente Médio. Não obstante, esta afirmativa não exaure a complexidade desta questão. Para os três séculos que testemunharam a ascenção do Islã e da Idade das Trevas na Europa, o período compreendendo o século VII ao X – o menos conhecido de toda a nossa História – guarda outros mistérios a serem desvendados. E estes são mistérios com os quais a Arqueologia contribuiu pouco para resolver. De fato, pode tê-los aprofundado ainda mais.

Quem quer que estude História medieval não pode deixar de notar o fato de que, exceto pelo impacto econômico que Pirenne alegou ter detectado no século VII, o real impacto cultural e ideológico do Islã sobre a Europa começa somente no final do século X e início do século XI. Documentos daquele período em diante não nos deixam dúvida de que o mundo dos ‘sarracenos’ foi considerado pelos europeus como sendo de fabulosa riqueza. Uma região sobre a qual estes últimos lançavam olhares invejosos, não somente devido às sua riquezas mas por seu aprendizado e conhecimento. A partir do final do século X em diante europeus cultos investiram esforços contínuos para se envolverem no aprendizado dos árabes. E aqui é claro nós chegamos ao próprio âmago da discordância radical sobre o Islã, que abalou o estudo dos primórdios da História medieval por duas décadas. Aqui precisamente encontramos o porque de alguns acadêmicos descreverem o Islã como tolerante e culto, por um lado, enquanto que de outro lado outros, com igual convicção, o descrevem como violento e intolerante. Qualquer que tenha sido o comprometimento causado pelo Islã na Europa no século VII, argumentam os islamófilos, ele foi mais do que compensado pelo conhecimento e sabedoria com os quais a Europa foi beneficada no século X, pela mesma fé. Conquanto a Europa possa ter penado durante três séculos de probreza e ignorânica na Idade das Trevas, o Islã se regalou de três séculos de esplendor e prosperidade sem paralelo, uma verdadeira Idade do Ouro.

Esta, pelo menos, tem sido a narrativa até agora. Ao longo do meio-século pregresso, as descobertas da Arquelogia minaram este quadro, e têm revelado fatos que podem eventualmente muito bem nos compelir a um repensamento radical.

Ao mesmo tempo em que alguns historiadores da Europa medieval, baseados nas fontes escritas tradicionais, têm consistentemente defendido a revisão do termo ‘Idade das Trevas’ em nossa nomenclatura, a evidência arqueológica tem apenas servido para demonstrar o quão ‘das trevas’ esta época de fato foi. Isto porque, não importa o quanto tenham se esforçado, os escavadores falharam em descobrir qualquer civilização na Europa, digna de assim ser chamada, no período compreendido entre o final do século VII ao início do século X. De fato, o progresso da pesquisa tem repetidamente demonstrado que, mesmo os míseros poucos monumentos e artefatos atribuídos a estes séculos de ‘treva’, geralmente não sugerem absolutamente ter pertencido àquela época ou ao período imediatamente precedente.

Certamente, disseram os arqueologistas, isto é uma prova sólida de que a Europa era então uma terra entrevada e bárbara – e muito despovoada – durante aqueles longos anos.

Porém, o mistério aprofunda-se ainda mais. Isto porque nós hoje sabemos que a Europa não é a única região desprovida de dados arqueológicos equivalentes ao período entre o séculos VII e X. O mesmo hiato é observado através do mundo islâmico. Eis aqui um grande choque à lógica coletiva! Ao mesmo tempo em que a ausência de cultura e despovoamento teriam sido esperadas na Europa, estas não o teriam sido no Norte da África, Egito, Síria e Mesopotâmia. Estas regiões, afinal, formavam o coração do Califado, o núcleo mesmo populacional, comercial e da vida cultural durante os três séculos daquilo que foi chamado a Era de Ouro do Islã. Escavadores esperariam encontrar mesquitas luxuosas, palácios, banhos, etc correspondentes a esta época, localizados no meio de metrópoles veradeiramente enormes. Afinal, o fabuloso Harun al-Rashid no século IX teria reinado sobre a cidade de Bagdah, lar de um milhão de pessoas. Córdoba, simultaneamente capital do Emirado espanhol, diz-se ter sido o lar de meio milhão de almas! Ainda assim, desta esplêndida civilização, um tijolo inscrito sequer foi achado! É verdade que desde o início da época islâmica tem se encontado ocasionalmente (embora infrequentemente) algum material arqueológico. Este data de meados do século VII. Então, após isto, há três séculos inteiros com virtualmente nada. Em meados do século X as atividades arqueológicas são retomadas e há conversas sobre um ‘reavivamento’ de cidades no mundo muçulmano, bem como na Europa. De fato, os meados do século X revelam uma civilização florescente e de muitas formas esplêndida, claramente mais opulenta e em um estágio mais avançado do que qualquer coisa que seja na Europa contemporânea àquela. Ainda assim, esta civilização parece brotar do nada: não há antecedentes arqueológicos relativos a ela.

Estas descobertas serviram para sublinhar a dicotomia existente no coração de toda a discussão acerca do Islã. De fato, acrescentaram outra nuance à mesma: por um lado, como vimos, há prova de uma massiva destruição promovida pelos árabes muçulmanos no Oriente Próximo, ocorrida em meados do século VII. Tão grande foi a destruição que muitas das cidades e comunidades que eram prósperas sob o governo bizantino, e assim permaneceram durante o primeiro quarto do século VII, foram abandonadas ou desertadas, para jamais serem reocupadas. Suas ruínas desoladas encontram-se por todo o Oriente Médio e Norte da África. Sempre acreditou-se, por outro lado, que após esta destruição as regiões muçulmanas desfrutaram de uma ‘Idade de Ouro’ que perdurou pelos séculos X e XI. Esta, pelo menos, tem sido a narrativa e o argumento prevalentes, até recentemente.

Deveríamos observar que a aparência arqueológica da primeira cultura islâmica rica, isto é, aquela que existiu nos séculos X e XI, coincide com a história escrita a qual sempre indicou que o impacto cultural do Islã chegou à Europa somente nos séculos X e XI. O que pode significar isto tudo? Seria este um mistério que pode ser resolvido, ou estaria além de nossa simples engenhosidade humana poder chegar ao fundo dele?

Como veremos no capítulo final do presente estudo, tão grande tornou-se este problema que dele derivaram soluções radicais, até mesmo tresloucadas. Uma delas, apoiada por não poucos historiadores e climatologistas, é que uma alguma forma de desastre natural abateu-se sobre a Europa e talvez até mesmo sobre a Terra inteira durante o século VII. Vários escritores, referindo-se principalmente às crônicas medievais, falam de uma mini-Era do Gelo ou talvez um período de aquecimento global. Outros olham aos céus e veem cometas e asteroides como causas. Este escritores concordam que houve uma ‘Idade das Trevas’, porém teria sido causada pela natureza, mais do que pelo homem. Outra escola de pensamento, influente na Europa, nega totalmente a existência de uma ‘Idade das Trevas’ e alega que os 300 anos concernentes ao período entre o início do século VII e o início do século X, como descritos pelos escribas trabalhando para o Imperador Otto III no final do século X,  jamais existiram, tendo sido uma mera criação fictícia. Os proponentes mais importantes desta teoria foram os escritores alemães Heribert Illig e Gunnar Heinsohn. Seria impossível fazer justiça a qualquer uma destas teorias ou de examinar todas as suas implicações em um único volume, que dirá um capítulo. Olharemos brevemente algumas delas, ao final do presente estudo. Basta dizer que ao mesmo tempo em que a tese de Illig pode ser vista como solucionadora de diversos mistérios até o momento intratáveis (por exemplo, por que a arte ‘romanesca’ dos séculos X e XI parecem tanto com a arte merovíngia do século VII), ela tem sido quase que universalmente rejeitada pela grande parte da comunidade acadêmica, permanecendo decididamente uma ideia marginal.

Deixando estas questões de lado, o presente estudo conclui observando que o conhecimento acadêmico chegou agora a diversas conclusões que se posicionam acima de qualquer discussão e que tendem a oferecer apoio definitivo a Pirenne.

Primeiramente, e acima de tudo, a evidência sugere que a civilização clássica (greco-romana) encontrava-se viva e bem no período compreendido entre o final do século V a início do século VII. Este foi particularmente o caso no Oriente Médio e Norte da África, que eram o coração da cultura mediterrânea antiga e nas quais estavam situados aqueles que eram, de longe, os maiores centros populacionais, de riqueza e de industrialidade. A evidência sugere que até o primeiro quarto do século VII estas regiões eram florescentes como nunca haviam sido antes. Porém, a civilização clássica estava viva e bem também na Europa, uma região que sempre foi periférica à civilização greco-romana (exceto pela Itália central e meridional). E, fora da Itália central, não encontramos quaisquer dos sinais de decadência que os críticos de Pirenne alegaram ter detectado. Pelo contrário, a Gália, e em particular a Espanha, abrigaram uma cultura clássica tardia próspera e vigorosa, crescente ao invés de decadente. De fato, nos anos finais do século VI, a civilização clássica havia começado a disseminar-se para regiões nunca alcançadas pelas legiões romanas. Latim e grego eram agora estudados ao longo das margens do Elba e na Germânia oriental, bem como Hébridas, nos mares da Escócia setentrional.

Em segundo lugar, a evidência mostra que esta cultura conheceu um declínio rápido e terminal nas décadas de 20 e 30 do século VII. As grandes cidades da Ásia Menor e toda a Síria nesta época mostram sinais de violenta destruição, após a qual elas nunca mais foram reconstruídas. Quaisquer sinais arqueológicos existentes sobre as mesmas são invariavelmente escassos e de pequena escala. Geralmente, pouco mais do que uma pequena fortaleza. Contemporânea à destruição das cidades clássicas, encontramos uma decadência universal também no interior. A camada de solo superior é erodida pela água e uma camada de subsolo, conhecida como ‘material recente’, cobre comunidades em vales de rios, bloqueando seus portos [N.T.: ‘material recente’ é um termo cunhado pelo geólogo Claudio Vita-Finzi, que corresponde a uma camada sedimentar nova, rica em material de importância arqueológica]. Este estrato aparece por todo o mundo mediterrâneo, da Síria à Espanha, e é a assinatura geográfica do fim da civilização greco-romana. Com o surgimento desta camada, os padrões clássicos de gerenciamento de comunidades e da terra são abandonados. Este também é o padrão no sul da Europa, onde encontramos agora uma fuga das comunidades para o topo de elevações, com o propósito de se defender – os primeiros castelos medievais. Ambos desdobramentos podem ser explicados pelo surgimento de invasores e piratas muçulmanos por toda a costa do Mediterrâneo, a partir da década de ’30 do século VII em diante. E, se esta não for a explicação aceita, então nenhuma outra existirá.

Em terceiro lugar, a partir de meados do século VII em diante há um quase total desaparecimento de informação arqueológica na Europa e por todo o Oriente Médio e Norte da África, por um período de três séculos. Este desaparecimento, parece, não tem nenhuma relação com o que tem sido sempre chamado de a ‘Idade das Trevas’ da Europa, porque ele também ocorre em terras islâmicas. A partir de meados do século X até o seu final, cidades e comunidades ressurgem, tanto em terras islâmicas quanto cristãs e (apesar de as grandes cidades dos tempos clássicos terem desaparecido para sempre), a cultura material dos novos assentamentos é em muitas formas notavelmente reminiscente da cultura material do século VII.

Isto, em resumo, é o que diz a Arqueologia. Ao final do presente volume nós observaremos brevemente os eventos subsequentes à ascenção e à disseminação do Islamismo. Lá descobriremos que não só os árabes exterminaram a civilização clássica no Levante e Norte da África, isolando portanto a Europa dos impulsos humanizadores e civilizatórios que previamente haviam emanado destas regiões, mas agora eles teriam começado no século X a exercer sua própria influência sobre o Oeste. E esta influência foi tudo, exceto benevolente. É claro que é amplamente aceito que o Islã teve um profundo impacto cultural sobre Europa medieval, em seus primórdios. De fato, a universalidade deste impacto tem sido tradicionalmente vista como subjacente à superioridade cultural do Islã àquela época. Não obstante, como veremos, além de alguns comentários de Aristóteles e de alguns poucos conceitos científicos e tecnológicos (os quais não são absolutamente invenções ‘árabes’), o Islã transmitiu à Europa um apanhado de ideias a atitudes, nem de longe iluminados. Mais obviamente, o conceito de ‘guerra santa’, o qual foi adotado pela Europa (assumidamente de forma um tanto relutante) no século XI, foi inteiramente uma inovação islâmica, bem como uma tendência à teocracia (santificada pelo todo-poderoso papado medieval) e a supressão, à força, das ideias heterodoxas.

                                                                           *  *  *

Não podemos deixar de admitir que um trabalho como este não pode reivindicar ser exaustivo, nem tampouco a última palavra sobre o tema. Muitos dos tópicos cobertos poderiam ter sido aproveitados com maior profundidade. Não obstante, tão diversa é a gama de evidência e tão amplos os territórios e épocas cobertos, que um exame detalhado de tudo é uma completa impossibilidade. Fui compelido a estudar evidência escrita e arqueológica relativa ao período compreendido entre o século V e o século X, contido em uma externsão territorial que vai das extremidades ocidentais da Europa às fronteiras da Pérsia. E, como de se esperar, a literatura que trata destas diversas épocas e regiões é imensa, e cresce a cada dia. Tanto se tem escrito sobre a história econômica e política dos Estados bizantino, franco, visigodo e islâmico inicial em língua inglesa ao longo dos últimos vinte anos, que uma bibliografia completa poderia por si só preencher um volume inteiro. Porém, uma bibliografia portentosa não indica necessariamente argumentos convincentes ou mesmo uma linha coerente de pensamento. Como tal, me empenhei apenas em selecionar algo do material mais representativo disponível e examinar em detalhe os argumentos e evidência lá encontrados. E, assumindo que esta obra se trata de um exame da tese de Pirenne, eu me concentrei de forma geral sobre os autores que estudaram seu trabalho ou sobre aqueles cujo próprio trabalho teve um impacto direto sobre o do primeiro.

Assim, o escopo do presente trabalho é limitado. De forma geral, tendi a me concentrar sobre a evidência arqueológica. Se aprendemos qualquer coisa acerca desta época é que as fontes escritas não podem ser tomadas pelo seu conteúdo puro e simples. Elas têm de ser apoiadas pela Arqueologia. E a Arqueologia da fase final da Antiguidade e Idade Média inicial tem, até agora, produzido muito mais enigmas do que respostas.

Há tanto trabalho a ser feito. Tendo dito isto, entretanto, estou convencido de que a evidência agora acumulada aponta decisivamente à alegação de Pirenne, mesmo que não exatamente da maneira como ele imaginou. O Islã de fato terminou a civilização clássica nos seus centros principais, no Oriente Médio e na Norte da África. Seu impacto sobre a Europa entretanto foi mais limitado, e talvez não tenha chegado ao nível de catástrofe econômica que Pirenne acreditou ter ocorrido. A Europa de clima temperado já era economicamente auto-suficiente, antes da chegada dos árabes, e sua presença no Mediterrâneo fez pouco mais do que bloquear a importação para o Oeste de certos artigos de luxo orientais apreciados pelas elites da Gália, Espanha e Itália. Muito mais sério, entretanto, foi o término do fornecimento de papiro, um evento que levou, dentre outras coisas, à perda de grande parte da herança literária clássica e à perda da alfabetização em geral da população da Europa. Isto levou, rapidamente de fato, à mentalidade ‘medieval’ com a qual estamos bem familiarizados.

Emmet Scott é um historiador especializado em História antiga do Oriente Próximo. Ao longo dos últimos 10 anos, ele voltou sua atenção às fases tardias da Antiguidade e à fase de declínio da civilização clássica, a qual ele enxerga como um dos episódios mais cruciais na História da civilização ocidental.

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O Segundo Cerco de Constantinopla

21 setembro, 2013 by José Atento Deixe um comentário

RaymondIbrahim
O dia 15 de
agosto marca o aniversário da vitória de Constantinopla sobre os invasores
muçulmanos, no evento que os historiadores comumente chamam de “O Segundo
Cerco de Bizâncio,” ocorrido nos anos de 717 a 718. Antes deste ataque
maciço, os muçulmanos tinham atacado os domínios do Império Bizantino durante
quase um século. O Objetivo final dos muçulmanos era a conquista de
Constantinopla – por razões políticas e religiosas.
Politicamente,
o Islã não tinha rival, a não ser os odiados “cristãos” de Bizâncio,
conhecidos por várias denominações – incluindo al-Rum (os romanos), al-Nassara
(o nazarenos) e, mais notoriamente, al-Kilab
(os “cães”). A parte leste do Império Sassânida já havia
desaparecido, e a Pérsia estava subordinada ao califado. Só os “adoradores
da cruz” – como os cristãos eram, e ainda são, depreciativamente
conhecidos – sobravam como adversários na bacia do Mediterrâneo oriental.
Mais
importante ainda, Constantinopla – a partir de uma perspectiva teológica – simplesmente
tinha que ser conquistada. Desde o início, islão e jihad eram indissociáveis. A
jihad, ou “guerra santa”, que conquistou a Arábia e Pérsia, e logo em
seguida a Síria, o Egito e todo o norte da África – estes últimos  territórios anteriormente Bizantinos – foi  considerada uma obrigação religiosa, ou, como
mais tarde codificada na lei sharia, uma fard
kifaya
: uma obrigação comum no corpo dos crentes, para ser respeitada e
cumprida de modo tão importante quanto os Cinco Pilares do Islão. Como dito por
Ibn Khaldun, um famoso historiador muçulmano do século 14: “Na comunidade
muçulmana, a jihad é um dever religioso, por causa do universalismo da missão
muçulmana e a obrigação de converter todos ao islão, seja pela persuasão ou
pela força. . . . o islão está sob a obrigação de ganhar o poder sobre as outras
nações”.
Este
conceito de jihad como guerra santa institucionalizada foi articulada e
codificada dentro da visão de mundo do islão por “
teólogos-guerreiros”
(mujahidin-fuqaha) vivendo e lutando
ao longo da fronteira bizantino-árabe (como o mujahid Abdallah bin Mubarak, autor da obra seminal Kitab al-Jihad, ou “Livro da
Jihad”).
O Cerco de Constantinopla, das Cronicas de Constantino
Manasses

A visão que
prevalecia era a de que, enquanto Constantinopla resistisse, a Cruz desafiaria
a Crescente. Este é um ponto literal, pois símbolos tem um papel importante
nestas guerras. Menos de um século antes, durante a importante Batalha de
Yarmuk (ocorrida no ano 636), onde os muçulmanos esmagaram os bizantinos, levando
a conquista da Síria, um muçulmano reclamou ao Califa, dizendo “O cachorro
dos Romanos [o Emperador Heráclito] tem nos frustrado muito com a presença omnipresente
e constante da cruz!”
Com
certeza, é difícil não super-enfatizar a natureza religiosa destas guerras –
que, apesar de codificada na Sharia, tornou-se algo alienígeno na epistemologia
ocidental, que tende, de modo cínico, desconsiderar o papel da fé. A afiliação
religiosa era o modo primário de se identificar no mundo antigo – e não raça,
etnia ou nacionalidade, que são conceitos modernos. Este fato é um indicador do
papel central da fé, e mesmo o emprego de termos tais como “Bizantino”
são anacrônicos, pois ele identifica “cristãos.” 
Por estes
motivos, a conquista de Constantinopla, tomaria um caráter de proporções
apocalípticas na literatura islâmica. Desde que o profeta Maomé enviou uma
mensagem ao Emperador Eráclito, no ano 628, chamando-o para se converter ao
islamismo, usando da famosa asserção
aslam taslam – que signigfica “submita-se
[torne-se muçulmano], e você terá paz” – e o convite foi recusado,
Constantinopla tornou-se o arqui-rival do islão. Diz-se que Maomé teria
profetizado que a capital cristão iria – de fato, precisaria – ser conquistada
pelo islão, com bençãos e recompensas para os muçulmanos que cumprissem a
profecia. A grande cidade cairia, mas apenas 800 anos depois, em 1453, dando a
Europa o tempo necessário para amadurecer, se fortalecer e se unificar.
Começando
com a participação de Maomé na Batalha de Tabuk (ano 630), registrada no
Alcorão, os muçulmanos castigaram os bizantinos por décadas, fechando o cerco
em Constantinopla. Com o começo da Dinastia Umaída (no ano de 660) – que também
trouxe o fim à primeira fitna (“guerra
civil” muçulmana), que resultou na rachadura entre sunitas e shiítas – o
centro do poder se mudou de Medina para Damasco, que havia sido recentemente
conquistada, e que se situava muito mais próximo do grande prêmio:
Constantinopla.
No começo
dos anos 700, a velocidade das conquistas muçulmanas diminuiu. Ainda existiam
muitos desafetos do lado muçulmano, particularmente os perdedores da primeira fitna: os kharajites e os shiítas, sendo
os primeiros uma seita particularmente impiedosa e violenta. Para prevenir a
erupção de uma nova guerra civil, organizou-se uma grande campanha contra o
inimigo comum, os cristãos infiéis.
Todos esses
fatores – a consolidação do poder muçulmano Umaída em Damasco, uma
desaceleração das conquistas islâmicas, e a necessidade de direcionar a belicosidade
e o descontentamento das diversas seitas muçulmanas, isso sem mencionar a
inimizada sem-fim contra os infiéis – encorajaram o califado a usar de todo o
seu poderia contra o seu arqui-inimigo. Constantinopla já havia sido sitiada,
sem sucesso, várias vezes antes, mais notavelmente durante o Primeiro Sítio a
Constantinopla, que durou 4 anos (674-678), que fracassou frente às colossais
muralhas da cidade.   
Foi então
que, com a sua ascenção ao Califado como novo líder supremo, em 715, Suleiman decidiu
que tinha chegado a hora para uma ofensiva, massiva e total, contra
Constantinopla. Os bizantinos chegaram a oferecer o pagamento de um tributo,
mas nada que não fosse a capitulação total para o islão seria aceito. Um
exército de proporções mastodônticas de 200 mil homens foi organizado, sob o
comando de Maslama, o irmão de Suleiman (o fato do Califa ter enviado o seu
próprio irmão serve como indicação da importância desta campanha). Suleiman
teria dito para o seu irmão “Permaneça lá (sitiando Constantinopla) até
que você a conquiste ou eu o chame de volta.”
Uma crônica
da época indica o tamanho enorme do exército que foi agrupado. Dois anos antes
do sítio, em 715, uma notícia chegou aos cristãos que os muçulmanos estavam
cortando uma quantidade inumerável de árvores no Líbano, a terra do cedro, de
modo a construir milhares de navios de guerra para uma expedição. Este fato já
foi suficiente para causar uma mini-guerra na Ilha de Rodes, quando os
bizantinos enviaram um exército para interceptar a força expedicionária
muçulmana. Um embaixador bizantino voltando de Damasco relatou que “os
Sarracenos estão preparando armamentos para terra e mar, tão grande em número
que transcende a experiência do passado, ou o que se julga possível no
presente.” Em resumo, 120 mil homens da infantaria e da cavalaria, e uma
força naval de 80 mil homens, estavam seguindo para Constantinopla.
Maslama,
comandando a força terrestre, esmagou e passou o fio da espada em todos no seu
caminho. Mulheres e crianças foram escravizadas, e milhares de homens foram
crucificados. Ao passarem por aquela extensão desolada e de-ninguém entre os
impérios bizantinos e umaídas, frequentadas por tribos nomádicas, os muçulmanos
atacaram, mataram e queimaram tudo e todos no seu caminho.
De acordo
com o renomado cronista muçulmano al-Tabari, “Os habitantes [cristãos] da
Anatólia oriental se encheram de um terror de um tipo que eles nunca tinha
experimentado antes. Tudo o que eles viam, em seu meio, eram muçulmanos
gritando ‘Allahu Akbar!’ Alá plantou terror nos seus corações. … Os homens
foram crucificados no curso de 24 km.” Mais tarde, al-Tabari explica que
as forças muçulmanas tiveram sucesso devido à sua aderência aos versos do
Alcorão, tais como 8:60: “Agrupe contra eles [os infiéis] todos
os homens e cavalos sob o seu comando, de modo a que você possa aterrorizar o
coração dos inimigos de Alá, e os seus inimigos. ” (Veja também, Alcorão 3:151).
(Quase mil e quinhentos após a compilação do Alcorão, os modernos mujahidin – “guerreiros sagrados”
que gostam de exortar os seus seguidores ao se referirem a estas batalhas de
certo modo arcanas – continuam a contar com essses versos e suas exegeses para
“atterrorizarem” os “inimigos de Alá.”)
Para piorar a situação, enquanto Maslama marchava em
direção a
Constantinopla, subjugando tudo em
seu caminho
, o próprio império cristão foi dividido internamente
– como
evidenciado pelo fato
de que
, entre 713 e 717, dois
imperadores
tinham
ido e vindo
.

Entra em cena Leo III – também
conhecido como
Leo, o Isaurian,
Leo,
o árabe, e, mais notoriamente, Leo, o Herético. Há pouca
dúvida de
que a vitória bizantina sobre os muçulmanos têm uma grande dívida para com Leo, que faz a sua aparição inicial nas
páginas
das crônicas como um general e
estrategista – vivendo de acordo com
a palavra grega para “general”, strategos.

Nascido como Conon na Síria moderna (daí a sua
denominação
de “árabe”), Leo, estacionado na Anatólia, encontrou cedo as
forças da
Maslama. Todas as fontes de registro histório retratam Leo jogando uma espécie de jogo de gato-e-rato
com o
irmão do
califa, enganando-o de várias maneiras. Tabari simplesmente conclui que Leo enganou Maslama “como
se ele
[Maslama] fosse um brinquedo bobo de uma mulher.”

De qualquer forma, Leo ganhou o tempo e vantagem necessárias
para
ir
de volta
para
Constantinopla, onde
, como o homem mais capaz de defender o império daquele iminente ataque, ele foi logo proclamado imperador.
Sabedor que as fortes muralhas do
império
tinham resistido inúmeros cercos durante séculos, Leo sabia que, desde que as
comunicações
marítimas estivessem
abertas
, a cidade estaria relativamente segura. O problema era que, como Maslama estava chegando com sua força
terrestre
de 120.000 soldados, existiam os 1.800 navios,
com os
adicionais 80 mil combatentes, que estavam
se aproximando
do Bósforo.
A cidade seria cercada.

Em 15 de agosto, Maslama estava de
fronte das
muralhas da
cidade
, cercando-a com várias máquinas de guerra; a sua marinha chegaria duas semanas depois, em 1 de setembro. Depois
de algumas tentativas
infrutíferas para romper os muros, Maslama resolveu reduzir a cidade através de um bloqueio, cujo
sucesso dependeria da sua m
arinha.

Uma leitura atenta das fontes históricas revela que dois
fatores importantes
salvaram
o
império bizantino: a inexperiência árabe na guerra no mar, e a
engenhosidade
grega. Os navios de guerra árabes chegando ao Bósforo foram sobrecarregados com
equipamento,
e eram, em geral, pesados. Para atrair os navios inimigos, Leo, em outro estratagema,
abaixou a
corrente pesada que normalmente guardava o porto. “Mas enquanto eles hesitavam se deviam aproveitar a oportunidade. . . os ministros da destruição estavam à mão”: Leo tinha enviado a
sua frota
, com a arma secreta do dia, o “fogo grego” (uma composição incendiária projetada por meio de sifões), que conflagrou os navios muçulmanos em “destroços em chamas.“ “Alguns
deles
, ainda em chamas, colidiram com a parede do mar, enquanto outros afundaram, com os homens e tudo o que havia dentro.”

Arte
medieval representando o fogo grego
Logo após esta
derrota
crucial, o ambicioso califa Suleiman, que tinha a
intenção de
cumprir
a profecia de
Maomé, e conquistar Constantinopla, morreu de “indigestão” (de
acordo com
os
cronistas
, devorando dois
cestos de
ovos e figos, seguido
de
medula e açúcar para a
sobremesa
) . Para
piorar a situação
, o novo califa, Omar II, parecia, pelo
menos inicialmente,
não ser
tão
atento
às necessidades
do exército de Maslama. O inverno chegou,
e os bizantinos retiraram-se para sua cidade fortificada,
deixando
os elementos para
lidar com o
acampamento muçulmano. “Um dos invernos mais
cruéis
que
alguém pudesse
lembrar” chegou, e,
“por
cem
dias, a neve cobriu a
terra
.”

Ainda assim, o irmão de Maslama, o falecido califa, lhe havia ordenado “ficar
lá
[em Constantinopla] até conquistá-la ou até
eu o chamar de volta
.” Como nada tinha acontecido, a
última opção
não era mais possível. Tudo o que Maslama podia fazer era esperar e garantir aos
seus magros e  desesperados homens: “Em breve! Logo mantimentos vão estar
aqui!”
Nesse meio tempo, os búlgaros e outras tribos nomádicas turcas,
que ainda não tinham
abraçado o islão, começaram a
saquear o acampamento muçulmano.

Na primavera, reforços finalmente vieram, por terra e mar. Não foi o suficiente. As geadas e a fome atingiram o enorme exército de Maslama, a tal
ponto de
que o canibalismo foi utilizado. O cronista grego Teófanes relata: “Alguns dizem mesmo que eles colocaram homens mortos e os seus próprios excrementos em panelas, amassaram isso, e comeram. Uma doença semelhante
à
praga desceu sobre eles, e destruiu uma incontável multidão. “A
plausibilidade
da segunda frase oferece suporte para a improvável primeira frase. Um cronista independente, Michael, o Sírio, escreveu: “A fome oprimia tanto que eles estavam comendo os corpos dos mortos, as suas própiras fezes, e outras
porcarias
.”

Do ponto de vista do novo califa, o
fato que uma força tão grande, e anos de mobilização, já estavam às portas da
cristandade, tornou muito difícil para simplesmente desistir. Como califa – sucessor
do profeta-guerreiro e dos seus companheiros, que tinham subjugado grande parte
do mundo conhecido – ele não podia aceitar a derrota tão facilmente. Enquanto o
exército permanecia, uma nova marinha, composta de duas expedições de guerra,
uma de Alexandria, Egito, e outra do norte da África – cerca de 800 navios no total
– fez o seu caminho para Constantinopla. Sob o manto da noite, eles conseguiram
furar o bloqueio do Bósforo, ameaçando cortar todas as comunicações da cidade.

Além disso, os comandantes muçulmanos estavam mais temerosos
do fogo grego, e mantiveram distância. Consciente disso, o exército de Maslama,
um pouco recuperado devido a suprimentos e novos conscriptos, foi mais uma vez
em movimento, sitiando a cidade com com uma fúria selvagem, como que desejando
vingança das condições abomináveis que eles haviam passado. Parecia que o
começo do fim, embora atrasado, tinha finalmente chegado.

A salvação de Constantinopla veio da fonte menos esperada:
a tripulação egípcia dos navios de Alexandria, os cristãos coptas. Como a
grande maioria dos homens que lutavam para o califado, os mujahidin, já estavam
enfrentado o inimigo, o califa não teve escolha a não ser confiar nos cristãos dhimmis
(segunda-classe ) conscritos como reforços. Para grande desgosto do califa, no
entanto, os coptas fugiram todos para Constantinopla durante a noite, aclamado
o imperador cristão.

Teófanes escreve que, como os coptas apreenderam barcos
leves e fugiram em deserção para a cidade, “o mar parecia totalmente feito
de madeira.” Não só as galeras de guerra muçulmanas perderam uma boa parte
da mão de obra, mas os egípcios deram a Leo informações exatas sobre os navios
e os planos dos muçulmanos. Aproveitando disso, Leo  mais uma vez lançou os navios incendiários da
cidadela. Considerando a perda de um contingente importante da frota muçulmana
após a deserção dos coptas, o confronto foi mais uma surra do que uma batalha.

Uma ilustracão moderna mostrando a ação do fogo grego

É interessante notar que esse fato
pouco conhecido – que os coptas abandonaram as frotas muçulmanas em massa para
unir forças com o imperador cristão – indica que, desde o início, a vida cristã
sob o domínio muçulmano não era tão tolerável como a história revisionista de mais
tarde (que alega que os coptas do Egito acolheram os muçulmanos como
“libertadores” do jugo bizantino) tende a narrar.



Buscando capitalizar sobre esta
vitória naval e o entusiasmo dos cristãos, Leo perseguiu as frotas muçulmanas
em retirada por terra, e muitos muçulmanos tiveram a sua retirada cortada.
Simultaneamente, os búlgaros vizinhos – que, embora ocasionalmente hostis ao
império cristão, não tinham amor para os novos invasores, os muçulmanos – foram
persuadidos por “presentes e promessas” de Leo a atacarem e,
finalmente, matarem até 22 mil homens, dentre o exausto e faminto exército de Maslama.
https://youtu.be/BY7dbnxVmIo ok

Vídeo ilustrando a ação dos búlgaros contra os muçulmanos invasores

Para piorar a situação “uma
notícia foi plantada, a de que os Francos, as nações desconhecidas do mundo
latino, estavam se armando por mar e terra em defesa da causa cristã, e sua
ajuda formidável era esperada. ” (passariam mais três séculos antes dos
Francos e muçulmanos se envolver em um conflito militar, de mais de dois
séculos de duração, que viria a ser conhecido como as Cruzadas.)

Neste momento, até mesmo o califa distante havia percebido
que tudo estava perdido. Maslama, que só poderia ter recebido a convocação com
alívio, foi chamado de volta, e, em 15 de agosto – de acordo com a maioria dos
cronistas, precisamente um ano depois do dia em que começou – o cerco de
Constantinopla foi levantado
.



Ainda assim, os problemas dos muçulmanos estavam longe de
acabar. A natureza não tinha ainda terminado de lidar com eles. Diz-se que uma
terrível tempestade no mar aniquilou os navios em retirada, de tal modo que dos
2.560 navios que partiram em retirada de volta para Damasco e Alexandria,
apenas dez restaram – e destes, metade foi capturada pelos bizantinos, restando
apenas cinco navios que conseguiram voltar para o califado, e relatar as
calamidades que lhes haviam acontecido (o que pode ter sido o motivo que levou os
cronistas árabes, curiosamente, a manterem um silêncio sobre os detalhes desses
eventos, e talvez o motivo pelo qual se passariam vários séculos antes de
Constantinopla ser novamente atacada de forma semelhante).

Esta tempestada marítima também levou à crença popular de
que a providência divina tinha intervindo em favor da cristandade, com
historiadores referindo-se a 15 de agosto como uma “data ecumênica ”
Enquanto isso, no mundo islâmico, esta derrota, tremores de terra na Palestina,
e a morte do califa Omar II em 720 (tendo sido califa no ano 100 do calendário
islâmico ) pressagiava um fim apocalíptico para o mundo.

Do original de 200.000 muçulmanos, que partiram para a
conquista da capital cristã, e os reforços adicionais da primavera, apenas
cerca de 30.000 conseguiram voltar vivos. Por causa disso, com vingança, antes
de morrer, o califa Omar, amargo e vingativo, que havia falhado em subjugar os
cristãos ao longo do caminho, foi rápido para projetar a sua ira sobre os
cristãos que viviam sob a autoridade islâmica, os dhimmis. Ele forçou muitos
delas a se converterem ao islão, matando aqueles que se recusaram.

É difícil não enfatizar a importância desta batalha. O
fato que Constantinopla foi capaz de repelir as hordas do califado é um dos
momentos mais decisivos da história ocidental. Se Constantinopla tivesse caído,
a Europa da “Era Negra” – uma Europa caótica e sem liderança – teria sido exposta
aos invasores muçulmanos. E, se a história é um indicador, a última vez que uma
grande extensão de território foi deixada aberta de fronte a espada do islão, a
milhares de quilômetros foram conquistados e consolidados em poucas décadas,
resultando no que hoje é conhecido como Dar
al-Islam
, ou o “mundo islâmico”.



Na verdade, esta vitória é muito mais significativa do que
o seu mais famoso contraparte ocidental, a vitória dos Francos sobre os
muçulmanos na Batalha de Tours, os primeiros liderados por Charles Martel (o
“Martelo”), em 732. Ao contrário da Batalha de Tours, que, de um
ponto de vista muçulmano, foi, em primeiro plano, parte de uma campanha
dedicada à rapina e pilhagem, e não conquista – evidenciado pelo fato de que,
após a batalha, os muçulmanos fugiram – o cerco de Constantinopla foi dedicada
à um objetivo de longa duração, teve o apoio total do califado, e utilizou um
poderia em termos de pessoas muito maior. Se os muçulmanos tivessem vencido, e considerando
que Constantinopla era o baluarte do flanco oriental da Europa, não teria
havido nada para impedi-los de tornar a Europa em um apêndice do noroeste do
Dar al-Islam .

Nem deve o arquiteto desta grande vitória ser esquecido. O
historiador bizantino Vasiliev conclui que “por sua resistência bem
sucedida, Leo salvou não só o Império Bizantino e o mundo cristão oriental, mas
também toda a civilização ocidental.”

No entanto, fiel às vicissitudes e ironias da história
bizantina – a palavra não veio a significar “complicado ” por nada –
no momento em que Leo morreu “nas histórias ortodoxas ele foi representado
como algo um pouco melhor do que um Saraceno” (daí a famosa denominação,
“Leo, o Herético”), devido à controvérsia iconoclasta. Se Charles
Martel seria imortalizado como o avô heróico do primeiro Sacro Imperador
Romano, Carlos Magno, seria a herança de Leo que deveria ser tudo, menos
anatematizada – um fato lamentável que contribui para a negligência histórica
desta brilhante vitória.

Artigo originalmente publicado em 15 de agosto de 2013 no National Review Online.

Arquivado em: Uncategorized Marcados com as tags: Bizâncio, Constantinopla, História, Jihad

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