paganismo

Dizem que o islamismo é uma mistura de paganismo regurgitado com histórias distorcidas da Bíblia. Sendo esse o caso, quais as heranças pagãs do islamismo? E, especificamente, do hinduismo?

Existem diversas evidências que apontam para uma possível herança de práticas e vernáculos oriundos do hinduismo que foram adotados pelas religiões pagãs da Arábia, muitos séculos antes da criação do islamismo. Neste artigo, iremos explorar algumas dessas possíveis heranças. Alguns dos assuntos neste artigo são controversos e especulativos. Outros, são bastante interessantes devido às similaridades.

Interação entre o subcontinente indiano e o sudoeste da Arábia. Em primeiro lugar, deve-se ressaltar que, por vários séculos antes da criação do islamismo, já existia um forte comércio entre o subcontinente indiano e o império romano, passando pelo sudoeste da Arábia, Iêmen e Hejaz, e pelo Mar Vermelho. Quando Roma conquistou o Egito, abriu-se uma rota comercial pelo Mar Vermelho, sem a intermediação dos persas. Embarcações trazendo bens oriundos da Índia eram levados diretamente para o Egito fazendo uma escala no Iêmen. É de se esperar que a interação comercial tenha sido acompanhada por uma interação cultural e religiosa, afinal, o paganismo era preponderante no  subcontinente indiano e na península arábica.

Muito antes de o islão ter vindo à existência, existiam ao redor da Península Arábica, locais de culto e peregrinação chamados genericamente de caaba. Segundo as fontes islâmicas, existia uma delas em Meca, na atual Arábia Saudita, à qual iremos nos referir como Caaba (com capitalização na primeira letra). E aqui apresentamos a primeira coincidência fonética. A palavra caaba pode ser originária da língua tâmil, Kabaalishwaran. O tâmil se originou em torno de 1.7000 antes de Cristo (a.C.). O templo Kabaalishwaran, no estado de Nadu, é dedicado ao  deus Xiva. A palavra kabaali refere-se ao deus Xiva.

Vejamos outra semelhança fonética. A pedra negra da Caaba, considerada sagrada e santa no Islã, é chamada, em árabe, de hajaru al-Aswad, semelhante à palavra sânscrita Sanghey Ashweta ou pedra não-branca.

Uma outra curiosidade é quando se relaciona a pedra negra, e seu envólucro, com o xivalinga hindu. Mas antes, precisamos definir dois termos do jargão do hinduismo: yoni e linga.

Yoni (ou pindika) é uma palavra sânscrita que significa literalmente o órgão genital feminino, como vagina e vulva. A Yoni é um símbolo da energia procriativa feminina, um lugar onde a vida se origina, a parte feminina da deusa Maa Parvati. Geralmente, a yoni é mostrada com a sua contraparte masculina, o linga (ou lingam). O linga é  a principal imagem devocional em templos hindus dedicada ao Deus Xiva, e significa o órgão genital masculino. Juntos, yoni e linga simbolizam a fusão de microcosmos e macrocosmos, o divino processo eterno de criação e regeneração, e a união do feminino e do masculino que recria toda a existência. A representação da yoni se assemelha a uma vagina, enquanto que a representação do linga possui uma forma fálica. Quando apresentado em conjunto, com o linga encaixado na yoni, servindo de pedestal, se chama xivalinga.

O envólucro de metal que envolve a Pedra Negra, que se situa em um canto da Caaba, se assemelha à estátua da yoni. Ambos simbolizam a fertilidade da mulher. As mulheres coraixitas pré-islâmicas, costumavam esfregar o seu sangue menstrual na Pedra Negra, na esperança de que os deuses lhes dessem fertilidade. A pedra negra dentro do invólucro seria a linga.

Vamos agora mencionar rituais que compõem a peregrinação obrigatória (hajj,em árabe) que todo muçulmano deve fazer pelo menos uma vez durante a sua vida, e umm dos cinco pilares do islamismo.

Para começar, beijar a Pedra Negra. Os muçulmanos beijam a Pedra Negra apenas porque Maomé a beijou. É curioso que Maomé, ao conquistar militarmente Meca ao final da sua vida, destruiu todos os 360 ídolos da Caaba, apenas preservando a Pedra Negra (a xivalinga da Caaba). Isso se torna claro pelo testemunho de `Umar, que se aproximou da Pedra Negra e a beijou, dizendo: “Sem dúvida, eu sei que você é uma pedra e não pode beneficiar ninguém nem prejudicar ninguém. Se eu não tivesse visto o Mensageiro de Allah (ﷺ) te beijando, eu não teria a beijado.” (Sahih Bukhari 1597)

Muçulmanos peregrinos que visitam a Caaba a contornam sete vezes, ritual islâmico chamado de Tawaf. Em nenhuma outra mesquita esta circumambulação é praticada. Hindus, invariavelmente, também circumambulam (ou pradakshina), em torno de suas divindades. Os muçulmanos circulam a Caaba sete vezes no sentido contrário ao dos ponteiros dos relógios, enquanto os hindus circulam a Garbhagriha, o local mais sagrado do templo hindu, sete vezes no sentido horário (prática chamada de Parikrama ou Pradakshina). Além disso, no rito de casamento hindu de Satphere, o casal anda ao redor de uma fogueira também sete vezes. Em ambos os rituais, frases religiosas são repetidas durante a circunambulação.

O islamismo se autodenomina como sendo uma religião que compartilha as mesmas raízes que o judaísmo e o cristianismo. Mas nem judaismo e nem cristianismo praticam a circunambulação ritual para agradar a Deus. Duas das outras grandes religiões, apenas o hinduísmo e o budismo possuem práticas semelhante. O curioso é que ambas são acusadas pelo Islã tradicional de “paganismo” e prática de idolatria. E vale lembrar que Maomé realizou a circunambulação ao redor do Caaba antes mesmo de ter destruído os ídolos.

A exemplo dos hindus, muçulmanos raspam sua cabeça antes da peregrinação. A exemplo dos hindus, muçulmanos vestem traje especial e sagrado, que consiste em dois lençóis brancos sem costura, durante a peregrinação. Um dos lençóis deve ser usado em volta da cintura e o outro sobre os ombros. Ambos os ritos são semelhantes aos da prática védica de entrar limpo em templos hindus, vestindo lençóis brancos sagrados.

Uma nota rápida, as próprias fontes primárias islâmicas narram raspar a cabeça como parte da peregrinação: Aqueles que oravam para Al-Uzza e Manat, por exemplo, “raspavam suas cabeças e completavam todos os ritos associados com o Hajj.” (Ishaq: 39)

Uma outra curiosidade é no tocante água. Existe a tradição hindu associada ao riacho sagrado Ganga (águas sagradas do rio Ganges). De acordo com a tradição hindu, Ganga também é inseparável do emblema de Xiva como a lua crescente. Onde quer que exista um emblema de Xiva, Ganga deve coexistir. Existe a tradição muçulmana de uma fonte sagrada perto da Caaba, a Zam-Zam. Ambos coletam uma amostra da água sagrada para levar as bênçãos sagradas para suas casas.

E, para finalizar, é curioso notar que o domo das mesquitas e a parte interna da mesquita que define a direção da oração têm a forma de uma xivalinga. Pode ser apenas coincidência, mas a semelhança é avassaladora.

Existem ainda outras possíveis similaridades tênuas, mas eu decidí não explorá-las por falta de referências. Por exemplo, Alá ser de algum modo derivado da deusa Durga, ou que a palavra árabe eid, usada para dias festivos, advém do sânscrito. 

Explorar as origens de uma religião, como o islamismo, é algo fascinante. Mas, independente das suas origens pagãs, isso não é um problema. O problema é que o islamismo tem em Maomé o exemplo de conduta a ser seguido (lembre-se, Maomé foi um senhor da guerra, ladrão de caravanas, ladrão das aldeias ao redor de Meca, assassino e genocida, mercador de escravos e pirata, torturador, estuprador, espancador de esposas, pedófilo, pervertido sexual e terrorista) e que o islamismo insta seus seguidores a lutarem pela adoção total da lei islâmica Sharia onde quer que eles residam.

Lembre-se da máxima: “Muçulmanos fogem para países seculares, mas votam em favor da Sharia.”

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\Paganismo-Hindu-Pre-Islamico

Versão na língua portuguesa do artigo Pre-Islamic Arab Religion in Islam

Este artigo discute a religião monoteísta do Islã e sua herança árabe pré-islâmica. Embora o Alcorão tenha sido composto em amplo diálogo com a teologia e as lendas judaico-cristãs do período antigo tardio, o legado do seu entorno mais imediato continua até hoje em termos de nomes, rituais e algumas crenças específicas.

Em resumo, o islamismo incorporou as seguintes práticas do paganismo árabe:

1. O emprego dos teônimos Rabb (senhor), al-Rahman, e, por fim, Alá.
2. O basmala: “Em nome de Alá, Rahman; Rahman senhor dos céus” (bsmlh rḥmn rḥmn rb smwt).
3. As três filhas de Alá: al-Lat, al-Uzza e al-Manat (Versículos Satânicos).
4. Crença em jinns (gênios) e demônios.
5. Adoração em torno da Caaba, um templo pagão de adoração a ídolos, um recinto sagrado ao ar livre, acessível apenas a pessoas desarmadas e ritualmente limpas vestindo roupas rituais. Diversas caabas existiam na Península Arábica. O hadice 4355 de Bukhari menciona que Maomé mandou destruir uma Caaba chamada Dhu-l-Khalasa.
6. Peregrinação à Caaba (hajj), incluindo uma série de preparações (exigências de ihram), e rituais, tais como venerar a Pedra Negra (ver abaixo), andar ao redor (circum-ambulação ou tawaf) de dois pequenos afloramentos rochosos chamados de Safa e Marwa sete vezes, e apedrejar pedras representando o demônio. Apenas os pagãos árabes faziam peregrinação à Caaba – nem cristãos e nem judeus faziam isso.
7. Veneração da Pedra Negra, incluindo andar ao seu redor sete vezes, apontar para ela, tocá-la e beijá-la. (Bukhari hadice 1597)
8. Rezar diariamente um número de (três a cinco) vezes na direção da Caaba, após uma lavagem ritual (ablução). Mudança da direção Jay Smith DW
9. O jejum opcional no dia de Ashura (décimo dia do mês de Muharram).
10. Punição por adultério e roubo.
11. A crença que estrelas cadentes afugentam demônios.

História do nome Allah e Basmala

O Livro dos Ídolos, de Hisham ibn al-Kalbi (falecido em 819 d.C.), é uma série de contos populares remotamente lembrados que descrevem a idolatria total dos árabes pré-islâmicos, com uma narrativa geral de que isso terminou com a ascensão do Islã. Os estudos académicos reconhecem hoje isto como uma narrativa falsa, servindo para colocar o período imediatamente pré-islâmico num contraste mais acentuado com o Islão. [2] [3] Nossa compreensão da paisagem religiosa na Arábia pré-islâmica está sendo transformada no século 21 pelo estudo de evidências epigráficas (inscrições em rochas, arte rupestre e seus contextos arqueológicos), complementadas com um estudo cuidadoso do Alcorão evidências internas e fontes islâmicas antigas, independentes de trabalhos histográficos posteriores.

A partir do século IV d.C., quando Himyar começou a abraçar o judaísmo, as divindades pagãs desapareceram quase completamente do registro epigráfico da família de escrita do sul da Arábia, dando início ao que é conhecido como período monoteísta naquela parte sul da Arábia. Em seu lugar, um único deus, Rḥmnn (literalmente, O misericordioso) começa a aparecer, que eventualmente se torna o epíteto do Alcorão al-Rahman (mais sobre isso abaixo). [4] O professor Ahmad al-Jallad, que é conhecido por seu trabalho sobre as línguas e sistemas de escrita da Arábia pré-islâmica, observa que o nome raḥmān aparece em uma série de inscrições pré-islâmicas do sul da Arábia e é derivado do aramaico judaico raḥmānā. [5] Sigrid Kjær observa que o uso de Rahman (ou Rahman-an com o sufixo de artigo definido) torna-se verdadeiramente monoteísta apenas no século VI d.C., anteriormente usado em um contexto monolátrico (o único objeto de adoração, mesmo enquanto outras divindades são reconhecidas). O Alcorão tem uma progressão cronológica no uso de teônimos, com Rabb (senhor) na fase inicial, depois al-Rahman, e mais tarde um uso quase exclusivo do nome Allah. [6]

A palavra Allāh aparece pela primeira vez no registro epigráfico como o nome de uma das muitas divindades nabateias no século I aC ou no século I dC, no norte da Arábia. [7] A palavra possivelmente pode ter vindo de uma contração de al-ʾilāh (o deus), embora existam algumas dificuldades linguísticas com esta ideia. De qualquer forma, era o nome de uma divindade da época e não há indicação de que estivesse associado ao deus monoteísta judaico-cristão. O nome Abd Allah (como o nome do pai de Maomé) aparece pela primeira vez em um contexto pagão nabateu. Lá eles usaram a mesma construção também para outros deuses, por exemplo ʿAbdu Manōti, “servo de Manāt”. Nas inscrições safaíticas (uma escrita usada no deserto do norte da Arábia), o nome Allāh é ocasionalmente invocado, embora outras divindades sejam muito mais invocadas. Por volta do século VI d.C., o nome Allāh é aplicado em um contexto monoteísta em torno do Hijaz e em algum ponto se funde com o cristão al-ʾilāh (o deus). Alá aparece equiparado a al-Rahman (que no sul era associado ao Deus judaico-cristão) numa inscrição basmala pré-islâmica descoberta no Iémen, conforme discutido na próxima seção abaixo. [8] Al-Jallad escreve: “Em contraste com o Sul da Arábia, as tradições monoteístas do Norte da Arábia dos séculos V e VI d.C. invocaram al-ʾilāh/allāh. Embora al-ʾilāh seja atestado em contextos cristãos claros, allāh é mais raro e encontrado em contextos confessionalmente ambíguos. É impossível neste momento decidir se a distinção entre os dois era simplesmente regional ou se indicava uma divisão confessional. O que está claro, no entanto, é que “Raḥmān” não era usado em tempos pré-islâmicos no Norte da Arábia.” [9]

O Basmala

A bismillah islâmica, “Em nome de Alá, o Beneficente, o Misericordioso” (Bismillah Ar-Rahman Ar-Raheem), é recitada antes do início de cada surah e começa a oração al-Fatiha. Dentro das próprias suras, isso ocorre uma única vez, no Alcorão 27:30.

Em 2018, a primeira inscrição pré-islâmica basmala conhecida foi encontrada na lateral de um penhasco no Iêmen, onde se lia na escrita árabe do sul: “Em nome de Alá, Rahman; Rahman senhor dos céus” (bsmlh rḥmn rḥmn rb smwt). O resto da inscrição diz: “satisfaça-nos por meio de seu favor, e conceda-nos o sentido dele (isto é, sabedoria) para numerar nossos dias”. Escrevendo sobre a descoberta, Ahmad al-Jallad data a inscrição para o final do século 6 ou início do século 7 d.C. e observa que, no geral, a inscrição tem uma qualidade semelhante a um salmo, provavelmente impactada pela liturgia judaica ou cristã. Ele interpreta o segundo rḥmn como rḥm-n (“tenha misericórdia de nós”) [10] Ele também observa que al-Rahman era originalmente uma divindade distinta de Alá, e não um mero descritor dele visto no basmalah islâmico. Maslamah, um profeta iemenita rival de Maomé, adorava al-Rahman, a divindade do antigo Himyar. Al-Jallad propõe que o basmala foi usado para sincronizar os dois polos monoteístas da Arábia, Allah no norte (onde outras divindades desaparecem completamente do registro epigráfico no século VI d.C.) com al-Rahman no sul. Esta equivalência foi provavelmente introduzida durante as excursões Himyarite para o norte no século VI. Essa diferença regional encontra eco no Alcorão 17:110. Ar-Raheem (o misericordioso) seria então uma inovação islâmica anexada a al-Rahman do Basmala pré-islâmico que até então já havia passado a representar um adjetivo descrevendo Alá. [11] Esta basmala pré-islâmica e muitas outras inscrições pré-islâmicas têm semelhanças com frases e terminologia encontradas no Alcorão. [12] Rb smwt na inscrição (“Senhor dos céus”) é semelhante às inscrições da Arábia do Sul na língua sabaica (mrʾ smyn w-ʾrḍn), uma frase que aparece também em versículos como Alcorão 19:65 (“Senhor dos céus e da terra”; rabbu l-samāwāti wal-arḍi). [13]

Ortografia

Allāh está escrito lh nesta inscrição basmalah pré-islâmica encontrada no Iêmen, que é uma grafia também encontrada no norte da Arábia, onde inscrições bilíngues safaítico-gregas confirmam que foi vocalizada como allāh. [10][7] Em 2022, uma expedição de al-Jallad junto com Hythem Sidky descobriu que nas inscrições pré-islâmicas do século 6 ao início do 7, a grafia nas inscrições entre Medina e Tabuk é ʾlh (que também era a grafia nabateana), ou lh, ou quando usada na construção (iḍāfah), lhy. No entanto, a grafia lām dupla ʾllh ocorre em inscrições na região entre Meca e Taif, o que é significativo em termos da grafia encontrada no Alcorão. Em termos de ortografia, a grafia lām dupla de allāh encontrada no Alcorão é uma prática ortográfica incomum, uma vez que em escritas semíticas uma consoante dupla não é escrita duas vezes. [14][7]

Crenças do Mushrikeen Corânico

A historiadora Patricia Crone em um artigo detalhado sobre o mushrikeen corânico apontou que eles acreditavam em Allah como o deus criador judaico-cristão, mas associaram a ele um ou mais parceiros menores, geralmente descritos como deuses, mas às vezes sua prole, e que ele tomou anjos femininos para si. Às vezes, esses deuses são nomeados, a maioria dos quais também foram encontrados em inscrições rupestres. Os mushrikeen também acreditavam em jinns e demônios, e alguns adoravam corpos celestiais. Ahab Bdaiwi acrescenta que apenas raramente o paganismo puro é encontrado do tipo descrito em fontes posteriores (como Ibn al-Kalbi). [15][16][17]

Adoração na Caaba

O Alcorão frequentemente menciona um santuário seguro ou casa onde os rituais ocorrem, que ele chama de “a Caaba, a casa sagrada” no Alcorão 5:95-97. Tradicionalmente, isso é identificado com os “fundamentos da casa” levantados por Abraão e Ismael no Alcorão 2:127, que é provavelmente a implicação pretendida. Ver também Alcorão 3:96, que diz que a primeira casa para a humanidade onde Abraão costumava orar foi construída em Bacá, geralmente entendida como Meca, e Alcorão 14:35-41, onde a casa sagrada construída por Abraão é descrita nos mesmos termos que a Caaba em outros versículos. Ainda mais explícito é o Alcorão 22:26-29, onde o local da casa de Abraão é identificado com a “casa antiga” que permite aos peregrinos circunambular. Há, no entanto, pouca ou nenhuma evidência direta sobre a história pré-islâmica do Caaba em Meca. Em contraste, há algumas evidências indiretas significativas sobre a questão e isso não favorece o entendimento tradicional.

Em seu artigo Foundations of the house, Joseph Witztum discute esse versículo (Alcorão 2:127). Ele argumenta que a cena corânica reflete uma série de tradições pós-bíblicas baseadas em Gênesis 22, onde Abraão vai sacrificar Isaque (no Alcorão, em vez disso, é Ismael). Nas tradições exegéticas posteriores, Abraão constrói um altar para o sacrifício e Isaque voluntariamente se oferece para o abate. Na época das Antiguidades dos Judeus de Josefo 1:227 (século 1 d.C.), Isaac até ajuda em sua construção. Nos séculos 4 a 5, várias homilias cristãs (principalmente siríacas) adotam esse motivo. Em seguida, uma homilia siríaca do século 6 d.C. por Jacó de Serugh em Gênesis 22 descreve-os como construindo não apenas um altar, mas uma “casa” (siríaco: bayta), como no Alcorão (árabe: bayt). Witztum argumenta que o Alcorão transfere essas imagens associadas a Jerusalém para Meca. ^[18] O desenvolvimento claramente tardio da ideia de que Abraão construiu uma casa sagrada na qual sacrificar seu filho mina a ideia de que há alguma história na história, muito menos que a Caaba em Meca é o local onde isso aconteceu. Para muitos outros exemplos de elementos narrativos cristãos siríacos no Alcorão, veja o artigo Paralelos entre o Alcorão e a literatura judaico-cristã antiga tardia

As descobertas de Witztum também são resumidas por Gabriel Said Reynolds em seu comentário acadêmico sobre o Alcorão. Ao mesmo tempo, Reynolds observa que o historiador bizantino Sozomen (m. 450 d.C.) registra que os árabes faziam uma peregrinação anual a Hebron, perto de Jerusalém, onde Abraão tradicionalmente recebia uma visitação divina (Gênesis 18). Reynolds sugere a possibilidade de que esta peregrinação árabe tenha sido eventualmente transferida para Meca. ^[19] De fato, parece estranho que esses árabes fossem até Hebron para peregrinar se a casa de Abraão já estivesse identificada com um santuário em Meca naquela época. O professor Sean Anthony escreveu uma discussão adicional útil sobre o tema. ^[20] Patricia Crone é amplamente considerada como tendo estabelecido que Meca não tinha maior importância na época do surgimento do Islã, não estava na principal rota comercial, e comercializava bens como couro, lã e outros produtos pastoris. ^[21]

Um lugar chamado Macoraba na Arábia é mencionado em um trabalho geográfico de Ptolomeu no século 2 d.C. Muitos estudiosos acadêmicos acreditam que esta é uma referência a Meca (proposta pela primeira vez no século 16), e alguns até pensam que o nome deriva de uma antiga palavra árabe do sul para templo, mkrb. Outros historiadores como Patricia Crone e Ian D. Morris argumentaram que não há boas razões para acreditar que Macoraba e Meca são o mesmo lugar. A ideia nunca foi apoiada por nenhuma investigação acadêmica significativa, nem qualquer outra fonte antiga foi mostrada para descrever Meca ou seu templo. ^[22]

Parece que Maomé involuntariamente apenas continuou uma tradição pré-islâmica de adoração e peregrinação na Caaba. Sua identificação com a casa de Abraão não tem qualquer fundamento histórico. Evidências sugerem que nem mesmo a história de que Abraão e seu filho construíram uma casa sagrada teve alguma antiguidade significativa.

Narrativas posteriores gravadas em hadices

De acordo com o hadice, a Caaba em Meca era um centro de adoração a ídolos, abrigando 360 ídolos:

Narrado ‘Abdullah bin Masud: O Profeta entrou em Meca e (naquela época) havia trezentos e sessenta ídolos ao redor da Caaba. Ele começou a esfaquear os ídolos com um pedaço de pau que tinha na mão e recitou: “A verdade (o Islã) veio e a falsidade (descrença) desapareceu”.

Sahih Bukhari 03:43:658

Em um hadice Maomé disse que foi construído 40 anos antes do Templo de Jerusalém:

Narrado Abu Dhaar: Eu disse: “Ó apóstolo de Alá! Qual mesquita foi construída primeiro?” Ele respondeu: “Al-Masjid-ul-Haram”. Eu perguntei: “Qual (foi construído) a seguir?” Ele respondeu: “Al-Masjid-ul-Aqs-a (ou seja, Jerusalém)”. Perguntei: “Qual foi o período entre eles? Ele respondeu, quarenta anos.

Sahih Bukhari 04:55:636

O Templo de Jerusalém foi construído por Salomão por volta de 958-951 a.C., enquanto Abraão teria vivido por volta de 2000 a.C., então tanto Abraão quanto Ismael estariam mortos na época.

De acordo com outro hadice Maomé chegou a cogitar desmontá-lo:

Ibn Az-Zubair me disse: “Aisha costumava dizer-lhe secretamente uma série de coisas. O que ela lhe disse sobre os Ka’ba?” Eu respondi: “Ela me disse que uma vez o profeta disse: ‘Ó Aisha! Não tivesse o seu povo ainda perto do período pré-islâmico de ignorância (infidelidade)! Eu teria desmontado o Ka’ba e teria feito duas portas nele; um para entrada e outro para saída”. Mais tarde, Ibn Az-Zubair fez o mesmo.

Sahih Bukhari 01:3:128

Veneração da Pedra Negra

Ver artigo principal: Pedra Negra

Os deuses pagãos da Arábia pré-islâmica eram adorados na forma de pedras ou rochas retangulares. Por exemplo, a divindade pagã ‘Al-Lat’, mencionada no Alcorão 53:19, e considerada pelos pagãos pré-islâmicos como uma das filhas de Alá, já foi venerada como uma rocha cúbica em Ta’if, na Arábia Saudita, de acordo com fontes islâmicas sobre o assunto escritas após a ascensão do Islã. Um edifício foi construído sobre a rocha para marcá-la como uma casa de culto.

Al-lat estava em al-Ta’if, e era mais recente do que Manah. Ela era uma rocha cúbica ao lado da qual um certo judeu costumava preparar seu mingau de cevada (sawiq). Sua custódia estava nas mãos do banu-‘Attab ibn-Malik dos Thayif, que havia construído um edifício sobre ela. […] Ela é o ídolo que Deus mencionou quando disse: “Você viu Al-lat e al-‘Uzza (Surah 53:19)? ^[23]

Kitab Al-Asnam (O Livro dos Ídolos) de Ibn al-Kalbi, p. 14

A Enciclopédia Britânica online diz o seguinte sobre santuários religiosos pré-islâmicos.

Os santuários, às vezes esculpidos na rocha em lugares altos, consistiam em um ḥaram, um recinto sagrado ao ar livre, acessível apenas a pessoas desarmadas e ritualmente limpas em roupas rituais. Ali era adorado o baetil, uma “pedra levantada”, ou uma estátua do deus. Os nabateus originalmente representavam seus deuses como baetilos em um pódio, mas mais tarde eles lhes deram uma aparência humana. Dos lugares altos nabateus que são esculpidos na rocha, o mais conhecido tem vista para o local de Petra. Em um cume estão baetilas, um altar de sacrifício e uma bacia. Os templos construídos em pedra dos nabateus e árabes do sul eram estruturas mais elaboradas, consistindo de um recinto murado retangular, perto de uma extremidade da qual havia um dossel de pedra ou uma cela fechada ou ambos, que continha o altar para sacrifícios ou o ídolo do deus. Outros quartos e uma cisterna podem ser adicionados. O Kaʿbah em Meca, que se tornou o santuário sagrado dos muçulmanos, tem uma estrutura semelhante: é uma cela fechada (que estava cheia de ídolos nos tempos pré-islâmicos) em um recinto murado, com um poço. Um baetil, a Pedra Negra, é inserido na parede do Kaʿbah; é velado por uma capa de pano (o kiswah), que lembra a capa de couro da Arca da Aliança.

Enciclopédia Britânica, Religião Árabe

A Enciclopédia Judaica online afirma:

O culto às pedras sagradas constituía uma das formas mais gerais e antigas de religião; mas entre nenhum outro povo esse culto era tão importante quanto entre os semitas. A religião dos nômades da Síria e da Arábia foi resumida por Clemente de Alexandria na única declaração, “Os árabes adoram a pedra”, e todos os dados fornecidos por autores árabes sobre a fé pré-islâmica confirmam suas palavras. A pedra sagrada (“nuṣb”; plural, “anṣab”) é uma característica e característica indispensável em um antigo local de culto árabe.

Adoração de pedra e pedra – Emil G. Hirsch e Immanuel Benzinger, A Enciclopédia Judaica

Tocar na pedra negra parecia desconfortavelmente próximo da idolatria para alguns estudiosos islâmicos primitivos, embora a tradição fosse aceita com base na prática dos primeiros califas. ^[24][25]

De acordo com uma tradição na Sira de Ibn Ishaq, Maomé foi escolhido pelos coraixitas para colocar a pedra negra na recém-reconstruída Caaba quando tinha 35 anos de idade, 5 anos antes de sua profecia começar. ^[26]

Orando 5 vezes em direção a Meca

Os pagãos antes do Islã rezavam cinco vezes por dia em direção a Meca. ^[27] Maomé manteve para o Islã essa prática pré-islâmica, sancionando-a com uma história de uma viagem noturna ao céu em uma besta mítica chamada al-Buraq. No céu, o Hadice nos diz que Alá exigia 50 orações por dia por muçulmano. Seguindo o conselho de Moisés, Maomé negocia com Alá e consegue reduzi-lo a cinco orações por dia.

Os zoroastristas também devem recitar suas orações (kusti) pelo menos cinco vezes ao dia, tendo primeiro se purificado lavando (ablução). Essas práticas islâmicas mostram influência zoroastrista. ^[28] Mas, ao contrário dos muçulmanos, os zoroastristas rezam na direção do Sol (a cada hora do dia) e/ou do Fogo Santo (se estiverem em um Templo do Fogo). ^[29]

Jejum no dia 10 de Muharram

O jejum no dia de Ashura (ou seja, décimo dia de Muharram) é um jejum opcional observado anualmente pelos muçulmanos sunitas e, em menor grau, no Islã xiita. Havia duas tradições hadice conflitantes quanto à sua origem. ^[30] Em uma tradição, está ligada aos judeus de Medina, enquanto a outra a atribui aos corais. Uma versão da primeira narrativa diz que Maomé observou esse jejum até ser revogado pela obrigação de jejuar no Ramadã. Isso também é encontrado na narrativa alternativa que o traça para os árabes pagãos que é mostrado abaixo.

Narrado ‘Aisha: “Ashura” (ou seja, o décimo dia de Muharram) era um dia em que a tribo dos coraixitas costumava jejuar no período pré-lslamico de ignorância. O Profeta também costumava jejuar neste dia. Então, quando ele migrou para Medina, ele jejuou nela e ordenou que (os muçulmanos) jejuassem nela. Quando o jejum do Ramadã foi decretado, tornou-se opcional para o povo jejuar ou não jejuar no dia da Ashura.

Sahih Bukhari 05:58:172

Tawaf entre Safa e Marwa

Tawaf significa andar em círculos ao redor de algo (circum-ambulação ou circunvolução). Hajj é a grande peregrinação à Meca. Umra é uma peregrinação de menor duração.

Fazer Tawaf entre Safa e Marwa é um ritual islâmico associado à peregrinação a Meca. Safa e Marwa são dois montes, localizados em Meca. Este ritual implica muçulmanos caminhando freneticamente entre os dois montes, sete vezes.

De fato, as-Safa e al-Marwah estão entre os símbolos de Alá. Então, quem faz o Hajj para a Casa ou realiza ‘umrah – não há culpa sobre ele por andar entre eles. E quem quer que se voluntarie bem – então, de fato, Alá é apreciador e Conhecedor.

Alcorão 2:158

De acordo com um hadice em Bukhari, esta era originalmente uma prática pré-islâmica, o que pode explicar a frase “não há culpa sobre ele” no versículo acima citado.

Narrado ‘Asim: Perguntei a Anas bin Malik: “Você costumava não gostar de tocar Tawaf entre Safa e Marwa?” Ele disse: “Sim, como era das cerimônias dos dias do período pré-lsâmico de ignorância, até que Alá revelou: ‘Verdadeiramente! (As duas montanhas) As-Safa e Al-Marwa estão entre os símbolos de Alá. Portanto, não é pecado para aquele que realiza a peregrinação aos Ka’ba, ou realiza ‘Umra, para realizar Tawaf entre eles’. ” (2.158)

Sahih Bukhari 02:26:710

Também existe uma tradição sobre Agar correr entre esses dois montes em busca de água até encontrar o Poço Zamzam.

Exigência de Ihram

Ihram é um estado em que um muçulmano entra para sua peregrinação a Meca. Envolve uma série de procedimentos como lavagem ritual, uso de ‘roupas Ihram’, etc. A prática de recitar talbiyah (invocações) no momento de entrar em Ihram remonta aos árabes pré-islâmicos. O historiador islâmico Muqātil b. Sulaymān (m. 150/767) descreve 56 dessas invocações lidas antes de Ihram, cada tribo tendo a sua. ^[31]

Ihram era de acordo com hadice em Sahih Bukhari originalmente um requisito pagão para adorar ídolos durante os tempos pré-islâmicos. Maomé manteve essa prática para o Islã. Os muçulmanos assumem Ihram para realizar o Hajj ou Umrah.

Narrado ‘Urwa: Eu perguntei ‘Aisha: … Mas, na verdade, essa inspiração divina foi revelada em relação aos Ansar que costumavam assumir “Ihram” por adorar um ídolo chamado “Manat”, que eles costumavam adorar em um lugar chamado Al-Mushallal antes de abraçarem o Islã, e quem assumisse Ihram (para o ídolo), consideraria que não era certo executar Tawaf entre Safa e Marwa.

Sahih Bukhari 02:26:706

Circum-ambulação 7 vezes

Alguns versículos do Alcorão permitem a circum-ambulação (ou circunvolução) em torno da casa sagrada, que afirma ter sido uma ordem originalmente dada a Abraão no mesmo lugar. Circum-ambulação significa andar em torno de algo. No Islã, os peregrinos fazem isso sete vezes ao redor do Caaba em Meca.

E [mencione, ó Maomé], quando designamos para Abraão o local da Casa, [dizendo]: “Não associes nada a Mim e purificai a Minha Casa para aqueles que realizam Tawaf e aqueles que estão [em oração] e aqueles que se curvam e prostram. E proclamar ao povo o Hajj [peregrinação]; eles virão até você a pé e em cada camelo magro; eles virão de todas as passagens distantes – Para que possam testemunhar benefícios para si mesmos e mencionar o nome de Alá em dias conhecidos sobre o que Ele lhes providenciou de animais [sacrificiais]. Portanto, coma deles e alimente os miseráveis e pobres. Então que eles terminem sua desarrumação e cumpram seus votos e realizem Tawaf ao redor da antiga Casa.”

Alcorão 22:26-29

O historiador Robert Hoyland diz sobre a mesma prática na religião pré-islâmica:

O nome mais comum para tais pedras divinas vem da raiz semítica nṣb, que significa estar de pé. Outros termos refletem diferentes aspectos de seu uso; assim, em Nabataean eles poderiam ser chamados de masgida, significando um lugar de prostração, e na poesia árabe pré-islâmica dûwâr, objeto de circum-ambulação, comumente ocorre.

Robert Hoyland, Arabia and the Arabs: From the Bronze Age to the Coming of Islam p. 188

O judaísmo e o cristianismo (as religiões daqueles que são considerados Pessoas do Livro) não praticam a circunambulação ritual para agradar a Deus. Duas das outras grandes religiões com prática semelhante são o hinduísmo e o budismo (chamado Parikrama). Ambas as religiões são acusadas pelo Islã tradicional de “paganismo” e prática de idolatria.

Se quisermos acreditar nos hadices, Maomé realizou a circum-ambulaçãoao redor do Caaba antes mesmo de ter expulsado os ídolos dali. Embora tais relatos possam ser duvidados, veja o final das seções de introdução do artigo Paralelos entre o Alcorão e a literatura judaico-cristã da Antiguidade Tardia sobre os primeiros relatos de testemunhas oculares muçulmanas de ícones religiosos judaico-cristãos na Caaba.

Punições por adultério e roubo

No Alcorão 5:38 a pena por roubo é dada como amputação da mão. Nos hadices, a pena para adúlteros casados é o apedrejamento (embora apenas chicotadas sejam mencionadas para zina no Alcorão).

Walter Young mostrou que as penas hadd de apedrejamento de adúlteros e amputação de mãos por roubo tinham paralelos pré-islâmicos no direito consuetudinário árabe. Young escreve:

Notavelmente, não só o apedrejamento e a amputação de mãos, mas quase toda a legislação islâmica sobre adultério e roubo têm paralelos pré-islâmicos. A natureza destes paralelos, contudo, não está em conformidade com o paradigma do “empréstimo” de fontes “estrangeiras”. Pelo contrário, o direito consuetudinário árabe – um dos principais contribuintes para o direito islâmico em geral – parece ter divergido de uma antiga “fonte comum” semítica outrora partilhada com outras entidades culturais do Próximo Oriente. A maioria dos principais elementos do direito penal islâmico, incluindo o apedrejamento e a amputação de mãos, representam, portanto, o culminar de um antigo direito comum semita.

Stoning and hand-amputation : the pre-Islamic origins of the ḥadd penalties for zinā and sariqa – Walter Young^[32

Estrelas cadentes e Satanás bisbilhoteiros

Main article: Shooting Stars in the Quran

A ideia de estrelas cadentes afugentando demônios tem raízes zoroastristas, judaicas e, provavelmente, árabes. Isso foi observado por Patricia Crone no comentário publicado após o Seminário do Alcorão de 2012-13 (uma série de conferências acadêmicas). ^[33] Ela argumenta que, embora as fontes zoroastristas tenham sido escritas após o Alcorão, seu conteúdo data do período sassânida, antes da ascensão do Islã. Aqui as estrelas fixas e constelações são guerreiros liderados pelo sol e pela lua para repelir demônios representados por corpos em movimento (planetas e cometas) da passagem para o céu superior. É no Testamento Judaico de Salomão (séculos 1 a 3 d.C.) que os demônios que voam entre as estrelas não são guerreiros, mas tentam ouvir as decisões de Deus sobre os homens. Aqui, as pessoas veem estrelas cadentes como os demônios exaustos caindo de volta à Terra. Demônios espionadores também aparecem no Talmude Babilônico.

Atribuições errôneas comuns

Alá como “Deus da Lua”

Veja a seção acima sobre as origens do nome Alá. Uma polêmica popular na internet propõe a ideia de que Alá deriva da deusa árabe da lua al-Lah. Essa ideia foi proposta em 1901 pelo estudioso alemão do início do século XX Hugo Winckler. É universalmente descartado pelos estudiosos acadêmicos de hoje em dia, tanto por motivos históricos quanto linguísticos.

Símbolo da Lua Crescente e Hubal

Outra alegação popular na internet é que o símbolo islâmico da lua crescente deriva dos relatos de hadice de que um deus árabe da lua, Hubal, era adorado no Caaba. Na verdade, o símbolo da estrela e da lua crescente foi realmente adotado por moedas do início do império islâmico em continuidade com as do império sassânida que havia conquistado, mas só se tornou um símbolo do Islã alguns séculos depois, quando foi usado como símbolo de bandeira pelos otomanos. Originalmente tem uma origem em moedas greco-romanas em um contexto pagão, alguns argumentam com a linhagem summeriana, e também estava presente em moedas cristãs bizantinas como um simples motivo iconográfico. Veja o artigo Lua Crescente para mais detalhes.

De acordo com Ibn Hisham, o avô pagão de Maomé, Abd al-Muttalib, quase matou o pai de Maomé, Abdallah, na Caaba, para Hubal:

Uma flecha mostrou que era ‘Abdullah a ser sacrificado. Abdul-Muttalib então levou o menino para Al-Caaba com uma navalha para matá-lo. Quraish, seus tios da tribo Makhzum e seu irmão Abu Talib, no entanto, tentaram dissuadi-lo. Eles sugeriram que ele convocasse uma adivinha. Ela ordenou que as flechas de adivinhação fossem desenhadas em relação a ‘Abdullah, bem como dez camelos. … o número de camelos (finalmente) chegou a cem. … Todos foram massacrados a contento de Hubal. ^[34]

De acordo com a tradição, a Caaba, o santuário mais sagrado do Islã, tinha sido um lugar onde tais sacrifícios humanos pagãos e massacres ocorreram para Hubal. Quando Maomé fundou o Islã, de acordo com fontes islâmicas, ele descartou Hubal e todos os outros deuses pagãos. Na Batalha de Badr, seu inimigo Abu Sufyan elogiou a alta posição do deus da lua Hubal, dizendo “Ó Hubal, seja grande”. Maomé pediu a seus seguidores que gritassem de volta: “Alá é maior”. ^[35] Supõe-se que esta seja a origem da frase comumente pronunciada “Allahu Akbar” em árabe.

Veja também

• The Origins of the Qur’an
• Parallels Between the Qur’an and Late Antique Judeo-Christian Literature
• The Islamic Gods Unveiled Pt. 1
• The Islamic Gods Unveiled Pt. 2

Traduções deste artigo

• Versão em Francês

Referências

1.  Ahmad al-Jallad (draft) The pre-Islamic basmala: Reflections on its first epigraphic attestation and its original significance, pp. 3, 6
2. ↑ See the introduction of the open access chapter: Ahmad Al-Jallad (2022), The Religion and Rituals of the Nomads of Pre-Islamic Arabia: A Reconstruction based on the Safaitic Inscriptions in (ed. Zhi Chen et al.), Ancient Languages and Civilizations, Volume: 1, Leiden: Brill
3. ↑ Patricia Crone’ The Religion of the Quranic Pagans: God and the Lesser Deities, Arabica 57 (2010) p. 171 ff.
4. ↑ See p. 122 in Ahmad al-Jallad (2020) Chapter 7: The Linguistic Landscape of pre-Islamic Arabia – Context for the Qur’an in Mustafa Shah (ed.), Muhammad Abdel Haleem (ed.), “The Oxford Handbook of Qur’anic Studies”, Oxford: Oxford University Press
5. ↑ “He further writes “In South Arabia, the divine name rḥmnn/raḥmān-ān/ ‘the Raḥmān’ refers to the deity of the monotheistic period, which was heavily influenced by, or even derived from, Judaism and, thus, is likely a loan translation of rḥmnʾ.
   Ahmad al-Jallad (draft) The pre-Islamic basmala: Reflections on its first epigraphic attestation and its original significance, pp. 7-8
6. ↑ Kjær, Sigrid (2022). ‘Rahman’ before Muhammad: A pre-history of the First Peace (Sulh) in Islaw, Modern Asian Studies, 56(3), 776-795. doi:10.1017/S0026749X21000305
   “It is salient to point out that, based on an approximate chronological dating of the Quranic suras, theonyms in the Islamic scripture seem to have evolved in three phases. In the earliest phase, the Quran uses rabb, shifting to al-Rahman, and finally culminating in an almost exclusive use of Allah in the later suras. Rabb simply meant ‘Lord’ and was used for immanent betylic divinities. Its use in the earliest parts of the Quran also corresponds to a monolatric and immanentist usage. By contrast, al-Rahman was clearly associated with Moses in the Quran and the rejection of image-worship, which appears in later Meccan verses. Eventually, however, Allah became the universal theonym, subsuming both Rabb and al-Rahman, in the service of an Abrahamic and fully biblicized monotheism that took shape in Medina.”
   In a footnote Kjær adds: “The initial reluctance to use the theonym Allah might have been due to its polytheistic origins.”, citing Böwering, Gerhard, ‘Chronology and the Qur’ān’, in Encyclopaedia of the Qur’ān (Leiden: Brill, 2001), p. 329
7.  See the start of Appendix 1 (p. 93) in the open access chapter: Ahmad Al-Jallad (2022), The Religion and Rituals of the Nomads of Pre-Islamic Arabia: A Reconstruction based on the Safaitic Inscriptions in (ed. Zhi Chen et al.), Ancient Languages and Civilizations, Volume: 1, Leiden: Brill
8. ↑ See this twitter thread by leading linguist in the history of Arabic, Dr Marijn van Putten – 19 October 2021 (archive)
9. ↑ Ahmad al-Jallad (draft) The pre-Islamic basmala: Reflections on its first epigraphic attestation and its original significance, page 14
10. ↑ ^{Jump up to:10.0 10.1} Ahmad al-Jallad (draft) The pre-Islamic basmala: Reflections on its first epigraphic attestation and its original significance, pp. 6-7
11. ↑ Ahmad al-Jallad (draft) The pre-Islamic basmala: Reflections on its first epigraphic attestation and its original significance, page 13 ff
12. ↑ Ahmad al-Jallad (2020) Chapter 7: The Linguistic Landscape of pre-Islamic Arabia – Context for the Qur’an in Mustafa Shah (ed.), Muhammad Abdel Haleem (ed.), “The Oxford Handbook of Qur’anic Studies”, Oxford: Oxford University Press, pp. 121 ff
13. ↑ Ahmad al-Jallad (draft) The pre-Islamic basmala: Reflections on its first epigraphic attestation and its original significance, page 8
14. ↑ See 18 to 27 minutes in Ahmad Al-Jallad II: The History of Pre-Islamic Arabia based on Epigraphic Evidence – youtube.com – 20 March 2023
15. ↑ Patricia Crone’ The Religion of the Quranic Pagans: God and the Lesser Deities, Arabica 57 (2010) 151-200
16. ↑ See Dr Ahab Bdaiwi’s blog post summarizing his findings Arabian Monotheism before Islam: Some Notes on the Mushrikūn of the Qurʾan – 26 October 2021
17. ↑ See also this earlier Twitter.com thread by Dr Ahab Bdaiwi – 12 August 2020 (archive) and this one – 26 May 2021 (archive)
18. ↑ Joseph Witztum, The Foundations of the House (Q 2: 127), Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, vol. 72, no. 1, 2009, pp. 25–40 ]
    In the Book of Jubilees (2nd century BCE), an altar built by Abraham in Hebron is mentioned. Abraham’s house is also mentioned many times but only in the sense of his actual home or household, not a sanctuary).
19. ↑ Gabriel Said Reynolds, The Qur’an and the Bible: Text and Commentary, New Haven and London: Yale University Press, 2018, pp. 69-70
20. ↑ Sean Anthony (2018) Why Does the Qur’an Need the Meccan Sanctuary? Response to Professor Gerald Hawting’s 2017 Presidential Address, Journal of the International Qur’anic Studies Association, Vol. 3 pp. 25-41
21.  This was definitively argued by Crone in her 1987 book Meccan Trade and the Rise of Islam, and further defended and refined in her 1992 article Serjeant and Meccan Trade and her 2007 article Quraysh and the Roman Army: Making Sense of the Meccan Leather Trade
22. ↑ See the conclusion in Ian D. Morris (2018) Mecca and Macoraba in: al-Usur al-wusta vol. 26 (2018)
23. ↑ The Book of Idols, p 14; (translation of Kitab Al-Asnam ) by Hisham Ibn-Al-Kalbi, 819 CE, translated by Nabih Amin Faris, 1952
24. ↑ Adam Bursi (2022) You were not commanded to stroke it, but to pray nearby it, debating touch within early Islamic pilgrimage, The Senses and Society, 17:1, 8-21, DOI: 10.1080/17458927.2021.2020604
25. ↑ Narrated `Abis bin Rabi`a: `Umar came near the Black Stone and kissed it and said “No doubt, I know that you are a stone and can neither benefit anyone nor harm anyone. Had I not seen Allah’s Messenger (ﷺ) kissing you I would not have kissed you.” Sahih Bukhari 2:26:667
26. ↑ Ibn Ishaq; Ibn Hisham, A. Guillaume, ed, Sirat Rasul Allah [The Life of Muhammad], Karachi: Oxford UP, p. 86, ISBN 0196360331, 1955
27. ↑ The Encyclopedia of Islam (edited by Eliade) P. 303FF
28. ↑ Bowker, John, The Oxford Dictionary of World Religions, New York, Oxford University Press, 1997, pp. 763-764
29. ↑ Joseph H. Peterson – GAHS (prayers for each period of the day) – Avesta Zoroastrian Archives, accessed May 27, 2011
30. ↑ See this Twitter.com thread by Dr Ahab Bdaiwi – 8 August 2022
31. ↑ See this Twitter.com thread by Dr Ahab Bdawi – 13 March 2021
32. ↑ Walter Young, Stoning and hand-amputation : the pre-Islamic origins of the ḥadd penalties for zinā and sariqa, PhD thesis, 2005, McGill University, Montreal
33. ↑ Patricia Crone’s comments in The Qur’an Seminar Commentary: A Collaborative Study of 50 Qur’anic Passages De Gruyter, 2017, pp. 305-312
34. ↑ Ibn Hisham 1/151-155; Rahmat-ul-lil’alameen 2/89,90
35. ↑ “…After that he started reciting cheerfully, “O Hubal, be high! (1) On that the Prophet said (to his companions), “Why don’t you answer him back?” They said, “O Allah’s Apostle What shall we say?” He said, “Say, Allah is Higher and more Sublime.”…” – (Sahih Bukhari 4:52:276)

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